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«Puro como el más fino oro, firme como una roca, completamente límpido como el cristal: así ha de ser tu corazón».
A. Silesio
«Dios se hizo hombre para que el hombre pueda hacerse Dios».
San Atanasio
TÍTULO Y AUTOR:
LA SABIDURÍA DEL CRISTIANISMO, varios autores. Prólogo, selección y notas de Sara Boix Llaveria.
1 ¿Qué tipo de libro es?
Estamos ante una recopilación de citas de sabios y santos de todas las épocas del Cristianismo, aunque haciendo especial énfasis en los místicos renanos, los pensadores de línea platónica, los hesicastas o la teosofía germánica (que no teosofismo, parodia grotesca y antitradicional de la degenerada y chiflada Helena Blavatsky), pero también de nuestros grandes místicos del Siglo de Oro, aquella esperanza primaveral -un verdadero Ciclo Heroico- truncada por la Modernidad…
Este maravilloso librito, una verdadera guía existencial y un verdadero cuaderno de bitácora para estos tiempos terminales que vivimos, está dividido en tres partes simbólicas: IRRADIACIÓN, REFLUJO, UNIÓN. Como dice el compilador de la presente obra, ésta se estructura en los tres capítulos mencionados describiendo el inmenso círculo que surge del Principio Supremo, de la misma Divinidad, y que al mismo regresa. En dicha obra por tanto se tratan diversos temas, desde la naturaleza Divina a la virtud humana. Del Macrocosmos al Microcosmos, del Hombre Primordial a la Caída que supuso el «Pecado Original», hasta llegar a la actual existencia infrahumana previa al «final de los tiempos» y al inminente y nuevo «Diluvio Universal» que ya se presiente en el ambiente de este mundo caótico, enfermizo y demoníaco.
IRRADIACIÓN hace alusión a la manifestación y expansión del mensaje crístico en el mundo. En este capítulo se tratan temas como la Santa Trinidad, el Cosmos, el Mal y su manifestación en «el mundo», la Existencia, el alma caída, el pecado y el error, la muerte y el Más Allá.
REFLUJO simbólicamente hace alusión a un movimiento de descenso de la marea -utilizando el simbolismo marino, al fin y al cabo Cristo fue «pescador de hombres» y el pez uno de los grandes símbolos de la Tradición Primordial-, movimiento de descenso que nos hace apreciar el arrecife, descenso que hace aparecer ante nuestros ojos esta gran manifestación de la Tradición Primordial ya en plena Edad Oscura y que es el Cristianismo. En este capítulo se centra más en la doctrina sapiencial propiamente dicha. Se tratan temas como el Arrepentimiento y el Perdón, Gnosis e Inteligencia, Acción, Voluntad y Sometimiento a Dios, Amor, Virtud, Vía Contemplativa y Vía Activa, Vicisitudes del Camino, etc.
UNIÓN es un capítulo donde ya se hace alusión a temas como la Extinción, la Salvación, la Redención y el Paraíso, la Unión y Deificación -«el hombre ha de ser plenamente divino», nos decía Ángelo Silesio-, la Consumación… Estamos pues ante una antología que nos ofrece un extraordinario y rico panorama de la espiritualidad cristiana, en su verdadera manifestación mistérica, iniciática y sapiencial, un Cristianismo que nada tiene que ver con las sandeces de un tal Bergoglio ni con las perversas pseudo-doctrinas que surgieron a raíz del satánico Concilio Vaticano II (potencialmente criminal para con nuestra Patria, por cierto), dos muestras del mundo en descomposición y disolución en el que estamos viviendo: «Yo he vencido al mundo…» nos dijo Cristo; evidentemente hablaba del mundo de la Mentira, de la Maldad, dominado por «razas de víboras y de serpientes». Solve et Coagula.
2.- Resume su temática
Una recopilación de textos cristianos de todas las épocas y ramas de la espiritualidad cristiana, aunque principalmente del Catolicismo y de la Ortodoxia.
La compiladora de este «pequeño libro de sabiduría» lanza una tesis muy sugestiva: la de considerar al Cristianismo ya desde su más remoto albor como una verdadera doctrina iniciática, ya que como afirma la misma, el esoterismo ya está presente en el mensaje divino de la Revelación, en las propias palabras de Cristo en el Evangelio y en la doctrina esencialmente interiorizante del Cristianismo, ello en contraste con el repugnante y horripilante legalismo de otros monoteísmos del desierto como el judío o el musulmán, a cual más repelente y alejado de la verdadera Espiritualidad Primordial y donde el hombre es un mero esclavo al servicio de los caprichos de un Dios perverso, vengativo y cruel, un hombre esclavo de sus instintos y sin ninguna posibilidad de verdadero acceso a la trascendencia, de adquirir verdadero Conocimiento o de una Iniciación que le lleve del «hombre viejo» al «hombre nuevo», al Hombre de la Tradición en definitiva. «Y os habéis vestido del nuevo {hombre,} el cual se va renovando hacia un verdadero conocimiento, conforme a la imagen de aquel que lo creó» (Colosenses 3:10).
3.- ¿Quién es su autor?
Son muchos y muy variados los autores de todas las citas que aparecen en el libro. Como ya hemos señalado las labores de recopilación, selección, notas y prorrogo corren a cargo de Sara Boix Llaveria.
4.- ¿Es parcial o imparcial en el tema que trata?
Totalmente parcial puesto que parte en particular de la tradición cristiana y por ende, en la Tradición Primordial y Sapiencial en general.
5 Detalles de la edición
Editorial Olañeta, año 2010. Colección «LOS PEQUEÑOS LIBROS DE LA SABIDURÍA».
6.- Desacuerdos, anécdotas a su alrededor y relación personal con el mismo.
Desacuerdos ninguno. Conservo esta joya como una verdadera Guía Existencial. Un verdadero manual donde se compendian y sintetizan de maravilla las dos formas de realización tradicional: La Vía de la Contemplación y la Vía de la Acción.
7.- ¿Por qué lo elegiste para leer?
Un tema para mí de particular interés, y más hoy en día en que el Cristianismo digamos «oficial», está ayuno de verdadera doctrina sapiencial. Las cosas que se aferran a lo Absoluto, nunca pierden el atractivo aunque sea de una minoría. La Iglesia «oficial» se mundanizó hasta extremos ridículos, grotescos y diabólicos, hoy incluso algunos de sus representantes son meros peones, voceros y siervos de la tiranía mundialista y sus perversas pseudo-doctrinas, olvidando con ello lo que nos dijo el Maestro: «YO HE VENCIDO AL MUNDO…»
8.- ¿Cuál es tu valoración del libro como tal?, ¿y su temática?
Muy alta y muy positiva. Obra más que aconsejable.
9.- ¿Para quién está enfocado este libro?
Para todo aquel que busque algo distinto, diferente y superior a todo lo que nos rodea en este mundo en plena caída por la pendiente.
10.- ¿A quién lo recomendarías??
A todo aquel que quiera vivir en sí mismo esas los grandes Vías de la Tradición a las que hemos hecho alusión en el apartado número 6. «El hacer justo y correcto frente al desorden activista» (Antonio Medrano) de la presente humanidad profana y profanadora. El Arte de Vivir en un mundo en crisis en definitiva.
Juan Moreno Cañas
VISITA A LA IGLESIA DE SANT MARTÍ DEL CLOT (27-II-2020)
«El arte sagrado ayuda al hombre a encontrar su propio centro, ese núcleo que ama a Dios por naturaleza.
La belleza de lo sagrado es un símbolo o una anticipación, y a veces un medio, del gozo que sólo Dios procura».
FRITHJOF SCHUON
«Ahógate en esa nada y hallarás en ella sagrado asilo para cualquier tormenta».
MIGUEL DE MOLINOS
Visita a la Iglesia del Clot -originariamente Sant Martí del Clot, en honor al legendario soldado-obispo de origen romano (1)-, otro bello edificio católico que sufrió los ataques y la ira de la chusma roja (fue incendiado y destruido) durante la Cruzada, en el año 1936 concretamente. El edificio religioso fue obra del arquitecto Pere Falqués, en siglo XIX. Acabada nuestra Cruzada se construyó el nuevo templo que hoy está en pie, de fachada clasicista y con tres arcos -símbolo de la Divina Trinidad- de medio punto en su entrada principal. El templo en cuestión se inauguró en los años 40; una fiebre sagrada reconstructiva de todo lo sacro y religioso acompañó a nuestra Patria tras la Revolución Nacional iniciada en aquella fecha sagrada que fue el 18 de Julio de 1936 (SEMPER FIDELIS!!!). El nacionalismo místico religioso del Estado del 18 de Julio fundado por el Genio Inmortal de Francisco Franco, desde el primer momento se comprometió no sólo a reconquistar nuestra sagrada Patria palmo a palmo, sino a reconstruirla de abajo arriba y de cabo a rabo. Este nuevo templo es hijo de aquella Cruzada Victoriosa y de aquella fascinante revolución totalitaria.
En la plazoleta que hay frente a la iglesia, se erige un bello monumento en memoria del gran Canónigo Francesc Rodó i Salas (1816-1902), obra de Frederic Marés. La escultura le representa junto a un niño, en una imagen que recuerda el incesante trabajo educativo del Canónigo quien había sido rector de la parroquia del Clot durante más de treinta años. Fue en ese largo tiempo cuando se ganó la estima de sus vecinos y feligreses, quienes agradecían su labor benéfica con los más desfavorecidos, obreros y niños fundamentalmente. Un concepto sagrado de la Justicia Social emanado del Evangelio caracterizó toda su vida, nada que ver con la basura marxistoide de los «curas obreros» que el satánico Concilio Vaticano II alumbró -o les preparó el camino-, y que a la larga nos convertiría en el desierto espiritual que hoy es Occidente.
La estatua inicial de 1919 era de bronce (desconocemos su autor), pero tampoco se libró del odio y del salvajismo de las hordas demoníacas. El monumento de hoy en día data de 1954, cuando la difícil situación económica de la ciudad empezaba a mostrar los primeros síntomas de mejora gracias a «la política firmemente social del Nuevo Estado, de fuerte sabor popular y de apretado verticalismo sindical» como dijera el gran José Luis de Arrese (2). Curiosamente el monumento a Rodó, había sido el primero de los muchos trabajos que Frederic Marés había realizado para Barcelona, quien por entonces ya se postulaba como uno de los artistas favoritos del Estado del 18 de Julio. La nueva escultura, con el mismo aspecto y la misma situación que la original, solo difería por el material en el que había sido construida: la piedra, mucho más barata que un bronce que escaseaba.
A continuación entramos en el interior del templo como siempre deleitándonos con las bellas imágenes, cuadros, estatuas, etc.; pero fue un fresco que había sobre un altar que se encuentra antes de llegar al Altar Mayor del templo el que más nos fascinó, en concreto se ubica en el margen izquierdo una vez entramos en el interior del templo por su puerta principal. En él nos muestra a un Cristo sobre la Cruz, pero un Cristo Victorioso y Triunfante, en Majestad, no doliente, sufriente y humillado como tanto gusta a la plebe y a los afeminados cuellotorcidos llevados por una vía devocional muy propia de la «Luz del Sur» -anti-apolínea y ginecocrática por definición-; imágenes por cierto muy típicas ya del Barroco y contrapuestas al Pantocrátor del arte medieval.
La palabras del alfabeto griego Alfa y Omega, el Principio y el Fin, sobre el madero horizontal de la Cruz. Cristo rodeado por una Legión de Santos, de Mártires y de Ángeles. Todo este conjunto sagrado sobre un fondo oscuro, negro como el azabache. El simbolismo de la Cueva y de la Edad Sombría (Kali-Yuga) se manifiestan en este fresco. La Cueva como Templo Primordial representando la oscuridad del caos presta a alumbrar al Hijo Divino. La Edad Sombría u Oscura cuyo final vendrá con la Segunda Venida de Cristo y su legión de Ángeles Vengadores; un holocausto de SANGRE y FUEGO (colores alquímicos que también lo son de nuestra Sagrada Bandera Patria) pondrán fin a esta Era Crepuscular y Demoníaca, un mundo ya terminal que se precipita por momentos a las profundidades del abismo infernal. Al lado del altar hay un bello retrato de Nuestra Señora la Virgen de Montserrat con la Montaña Sagrada de fondo. VISITA INTERIORA TERRAE RECTIFICANDO INVENIES OCCULTUM LAPIDEM (V.I.T.R.I.O.L.). Visita el interior de la Tierra y rectificando encontrarás la Piedra Oculta. Esa «Piedra Oculta» es la Santa Sabiduría, la Tradición Sapiencial, la Verdad, la Espiritualidad Primordial, es el verdadero Santo Grial…
FUERZA HONOR Y TRADICIÓN
Joan Montcau
(1) Lo religioso y lo militar, las dos formas más enteras y serias de entender la vida, como dijo José Antonio. España ha dado muchísimos ejemplos en tal sentido a lo largo de su sagrada Historia.
San Martín según la leyenda fue un guerrero romano que mientras patrullaba a lomos de su caballo mientras ejercía sus labores de vigilancia, encontró a un pobre mendigo tiritando y muerto de frío; conmovido por la escena que estaba presenciando decidió compartir parte de su capa con el pobre hombre rasgando la misma con su espada (nuevamente el simbolismo de la espada esta vez como restauradora del Orden y de la Justicia). Por la noche mientras dormía, en un sueño se le apareció Jesucristo con la parte de la capa que San Martín había dado al mendigo, siendo así como decidió finalmente abandonar el sagrado oficio de las armas y entregarse de lleno a la Buena Nueva, al Cristianismo que iba a inaugurar un nuevo Ciclo Heroico en Occidente tras el derrumbamiento de la Romanidad. Es así como inició una larga trayectoria que culminaría con su transformación en obispo de Tours (Francia). San Martin adquirió gran popularidad y acabó dando nombre a muchas poblaciones cristianas. Entre ellas al pueblo de Sant Martí de Provençals -la Calle del Clot fue durante mucho tiempo la calle principal de dicho pueblo-, hoy convertido en el populoso barrio de la gran metrópoli barcelonesa y cuya iglesia principal según también la leyenda fue visitada por el propio guerrero-obispo.
(2) José Luis de Arrese fue en dos ocasiones Ministro Secretario General del Movimiento (1941-45 y 1956-57), además de Ministro de la Vivienda (1957-60). Arquitecto de profesión y Vieja Guardia de la Falange Histórica, también fue escritor e ideólogo del Movimiento Nacional-sindicalista, y uno de los doctrinarios fundamentales del Estado del 18 de Julio, del denominado «primer franquismo» fundamentalmente. Tres Leyes Fundamentales del Régimen salieron -más o menos retocadas a posteriori- de su pluma: la Ley de Cortes (1942), el Fuero de los Españoles (1945) y la Ley de Principios Fundamentales del Movimiento (1958). También influyó en ciertos retoques que sufrió la Ley de Sucesión a la Jefatura del Estado (1947) de la mano del propio Franco que tenía muy alta estima por el gran doctrinario falangista.
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Un amigo, desde el cristianismo, nos envía estas reflexiones:
DERECHO AL CALVARIO: Batallas mentales libradas para mantener un equilibrio entre lo mínimamente sensato y la barbarie más absoluta. El silencio purifica, las Escrituras nos nutren, el ayuno nos sana, la alabanza nos alegra. Pero en tiempos de templos asépticos y liturgias esterilizadas lo más sensato es encomendarnos a nuestros mártires. Su testimonio nos recuerda que el único buen cristiano es aquél que muere por Cristo, de nada sirve la devoción si no somos fieles resueltos a derramar hasta la última gota de nuestra sangre como sacrificio, única justicia restauradora de la Salud/Salvación. Hoy no nos preparan para tan alto honor, en su lugar se ocupan de nuestros cuerpos y desatienden la salvación de nuestras almas. Pero nuestros mártires están ahí, aún despreciados, y son la infantería de los Ejércitos de Cristo, desde primera línea esperan nuestras oraciones para guiarnos en esta nueva Cruzada. Las guerras Santas son un gran refuerzo para los varones, algo necesario para purgar dudas y cristalizar una fe imbatible que transmitir a las nuevas generaciones con una épica genuina, sin metáforas, mostrando las heridas como testimonio del fiel servidor. Esto tuvo que ser así, la marcialidad vertebra la religión, el venusismo de ahora habría sido nuestra tumba como nación en el pasado. Pero un mundo de Santos, ávidos de méritos, es más «gestionable» que un mundo de configurados en Cristo. Este panorama limita a los mártires, testimonios activos de una fe indisoluble. De carácter pacífico pero indomables, poseen la rectitud suficiente en los momentos más adversos, no se venden ni capitulan ante privilegios, la Gracia de Dios es su único horizonte. Hombres así, cristianos convencidos, serían un peligro para los planes de muchos. Buena es la Cuaresma entre los amantes de Cristo para recuperar el carisma de nuestros mártires. Cuánto nos une al Caballero de la Dulzura el recuerdo de sus hieles, tanto más que el de sus mieles, por ser demasiado manjar para tan sucias bocas. Pero no necesitamos, a Dios gracias, de mucha pureza para contemplar aquel trágico adiós, que lugar mejor que aquel monte de los enamorados que llaman Calvario para encontrarnos cara a cara con Nuestro Señor. Con poca imaginación se arranca ese motor, si nuestro corazón alguna vez quedó conmovido por alguna de Sus proezas lo tenemos fácil, sin esa bujía difícilmente llegará la chispa.
Antonio Tort
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PARAÍSO MUSULMÁN VS PARAÍSO JOSÉ ANTONIO
Pueblos como los semitas -y otros afines o semitizados por el accionar de ciertas religiones- han hecho gala siempre de un telurismo lunar que conlleva un sensualismo muy impregnado en sus entrañas. Así han concebido, cual es el caso del Islam, un paraíso erótico y sensual al que accederán aquéllos que mueran combatiendo por Allah. El devoto integrista no entiende de posibles mensajes esotéricos encriptados tras la descripción de un tal paraíso y se toma dicha descripción al pie de la letra: siete palacios de jade, con siete harenes cada uno y setenta y siete huríes en cada uno de ellos de las que podrá disfrutar en estado de erección eterna a la edad permanente de 33 años… ¿Se inmolarían estos integristas terroristas si en lugar de un paraíso erótico acorde con su idiosincracia se les ofreciera otro al estilo del que nos describía, hace 76 años, José Antonio Primo de Rivera?: “Hace unos días recordaba yo ante una concurrencia pequeña un verso romántico: “No quiero el Paraíso, sino el descanso” –decía–. Era un verso romántico, de vuelta a la sensualidad; era una blasfemia, pero una blasfemia montada sobre una antítesis certera; es cierto, el Paraíso no es el descanso. El Paraíso está contra el descanso. En el Paraíso no se puede estar tendido; se está verticalmente como los ángeles. Pues bien: nosotros, que ya hemos llevado al camino del Paraíso las vidas de nuestros mejores, queremos un Paraíso difícil, erecto, implacable; un Paraíso donde no se descanse nunca y que tenga, junto a las jambas de las puertas, ángeles con espadas.»
La concepción que se tiene del más allá es fiel reflejo de la cosmovisión que se defiende, de la que se procede por herencia ancestral y en la que se vive y se siente.
Los pueblos más carnalizados son restringidos, en su tendencia innata a la promiscuidad y al desenfreno, por estrictos dogmas y severas prohibiciones. Sólo así se les impide caer en el más absoluto deterioro moral y social. Así acontece en el contexto, p. ej., de las aludidas gente semitas. Esas fuertes y restrictivas subjeciones morales encuentran su desahogo psicológico compensatorio en la promesa de paraísos hipersensuales como el prometido por el Corán para el inmolado batallando por la fe enseñada por su profeta Mahoma.
En contraste con ello el paraíso imaginado por José Antonio representa una continuidad con ese entender la vida como milicia de la que hablaba el fundador de la Falange. El arquetipo del guerrero, del shatriya, no sólo prevalece, para quien con él se identifica o para las sociedades que lo hacen suyo, en la tierra sino que continúa en el Cielo. Hablamos de un paraíso difícil, de brega, de un paraíso en el que el alma del difunto se irá encontrando con una serie de pruebas ante las que sucumbirá o triunfará para o bien continuar sumido en el sâmsara o devenir (pitra-yana o ‘vía de los antepasados’) o bien alcanzar la total Liberación y la conquista de la Eternidad (deva-yana o ‘vía de los dioses’). (1)
(1) Para ampliar el conocimiento acerca del entramado de ambas vías de ultratumba se puede consultar nuestro trabajo “La ilusión reencarnacionista”: https://septentrionis.wordpress.com/2009/02/08/la-ilusion-reencarnacionista/
Eduard Alcántara
eduard_alcantara@hotmail.com
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BAGHAVAD GITA: YOGA DE LA DEVOCIÓN. BUDISMO: EL SILA O RECTO PROCEDER, LOS 5 VÍNCULOS Y LAS 8 VIRTUDES. LUZ DEL NORTE VS LUZ DEL SUR.
En cierta ocasión nuestro amigo Gonzalo Rodríguez escribía: «(…) Yoga de la Devoción en el que la constante entrega de todas nuestras acciones y pensamientos a, por decirlo, así un Dios, vacía el Ego y alumbra la Unión del sujeto con la esencia divina. Aquí a mi humilde parecer la Bhagavad Gita en su Yoga de la Devoción no estaría tanto recogiendo una Luz del Sur (mera devoción), como una vía activa de descondicionamiento del Ego a través de la consagración de todo nuestro ser y toda nuestra acción, a aquello que entendemos como Superior y Absoluto.»
Pensamos que Gonzalo puede estar en lo cierto al calibrar ese Yoga de la Devoción como lo propio de esa primera etapa iniciática consistente en el atemperamiento de todo ese mundo psíquico que aturde al hombre común y que la tradición hermético-alquímica definió como la ‘obra al negro’ o nigredo. Aunque también habría que ver, apreciamos nosotros, si este Yoga de la Devoción no sería más bien una especie de preparación mental (de adecuación de la psique) para que el neófito pueda, con posterioridad, adentrarse en el camino de la Iniciación, ésta sí, transustanciadora del interior de quien se ha aprestado a recorrerlo; transustanciadora gracias a los medios y técnicas (concentración, visualizaciones, control de la respiración,…) que pueden obrar cambios ontológicos …cambios no posibles a través de «la constante entrega de todas nuestras acciones y pensamientos a lo Alto.»
Nos parece este Yoga de la Devoción parangonable a las distintas partes del sila o ‘recto proceder’ del que habla el budismo originario y que tiene por objeto el de templar la mente (a través del asentamiento y reafirmación de una serie de hábitos, normas y conductas que entran más en el terreno de la moral) para que sea, después, posible el trabajo interior palingenésico propio de la Iniciación.
Recuérdese (recomendamos el cap. 3 de la 2º parte de «La doctrina del Despertar», de Evola, de la Editorial Grijalbo) que se habla de tres grados del sila (inferior, medio y superior) que atienden a preceptos como el de no matar, no robar, no mentir, ser casto o no entrar en habladurías (sila inferior), reducción de las necesidades, alejamiento de la vida cómoda, neutralizar -en palabras de Evola- «el demonio del intelectualismo» (sila medio) y abstenerse de magia negra, artes adivinatorias o evitar perderse en el culto de tal o cual divinidad (sila superior). Se trata, pues, de preceptos que preparan para la vía de la metanoia (transformación interior) pero que no se hallan dentro de ella. Así como no se hallan dentro de ella los llamados ‘cinco vínculos’ a reducir a través del cumplimiento de los sila, a saber, -y a grandes rasgos-, la manía del yo, la duda hacia la doctrina o el maestro, la creencia en la eficacia de un conformismo moralista, el deseo sexual y la malevolencia. Y del mismo modo tampoco tocan terreno Iniciático las ‘ocho virtudes’ u ‘octuple sendero de los ariya‘: recta visión, recta intención, recta palabra, recta conducta, recta vida, recto esfuerzo, recta meditación -no nos dejemos confundir por el léxico- y recta contemplación.
Tocamos terreno que cualquier tipo de religiosidad lunar puede hacer suyo …cierto es que el budismo lo saber utilizar en beneficio para no toparse con un tipo de hombre quebrado y alterado sino con otro bien diferente que, ahora sí, sea capaz de emprender la ‘vía activa’ y heroica de realización interior ¡…ésta sí pura Luz del Norte!
Eduard Alcántara
eduard_alcantara@hotmail.com
EL ESPÍRITU DEL LOBO
«Quien es odiado por el pueblo como el lobo por los perros es el espíritu libre y soberano, enemigo de todas las bajezas y de todo adorar, que vive en el bosque.“
Friedrich Nietzsche
El simbolismo del lobo para las sociedades nórdicas, griegos y romanos tenía que ver con la Luz. En la mitología nórdica y germana, las valquirias, diosas guerreras, cabalgaban montadas en Lobos para atravesar el cielo (realmente los espíritus de los héroes Caídos en combate que ascienden a la Mansión Celeste/Valhalla). El terrible Lobo Fenrir devora estrellas y representa la muerte cósmica (final de todo un Manvantara), considerando que es el “portador de la boca de los infiernos que se abre enteramente en el horizonte de la Tierra.”
El lobo, símbolo fundacional de la Roma primigenia (verdadera Edad de Oro de Occidente), también es el símbolo en la mitología nórdico-germánica de esta edad terminal en la que nos encontramos inmersos: la Edad del Lobo (Edad de Hierro en la greco-romana, Kali-Yuga en la indo-aria). Quizás, quien sabe, esta noticia sea todo un augurio de un mundo que se desintegra y fenece por un lado, y por el otro la promesa de un nuevo ciclo ascensional que pugna por nacer entre dolores de parto…
J. MONTCAU
LA IGLESIA DE JUDAS
«El cinismo es una traición intelectual».
Norman Cousins.
«Y si nos volvemos hacia las contingencias de tiempos más recientes, sobre todo a las figuras de los dos últimos pontífices, Juan XXIII y Paulo VI, en medio de un clima de renovación y modernización, con la creciente aversión hacia el «integrismo» católico y a los llamados «residuos medievales», parece inclinar la balanza hacia un caos desastroso».
Julius Evola
Cinismo, hipocresía, villanía, bellaquería, todo eso y mucho más es lo que hoy por hoy es la Iglesia, su abandonismo, espíritu renunciatorio y cobarde voluntad de suicidio son verdaderamente espeluznantes; en eso ha quedado reducida la antaño viril, aristocrática y guerrera Catolicidad, sustituida por un extraño y repugnante mejunje de bazofia humanista, multiculturalismo autodestructivo y mundialismo barato, además de una complicidad con el poder plutocrático y subversivo sin precedentes. Decía Julius Evola anunciando ya en los años sesenta del pasado Siglo el proceso suicida de esta Iglesia que ha querido «coger el tren de los tiempos» que la Modernidad marcan, que con ello quiso quizás popularizarse, abrirse a las masas pensando que con ello sería mejor vista, tolerada y recibida, pero el resultado ha sido totalmente el opuesto. En realidad las cosas que más atraen y que más se fortalecen tanto interior como exteriormente, son aquellas que se aferran a lo Absoluto, a los Principios Eternos que nunca cambian y permanecen, aquello que no es democrático, ni progresista, ni igualitario, ni masificante; todo lo contrario es decadencia, destrucción y muerte, y esto se verá muy prontito. Se trataría más de INSISTIR (vivir hacia adentro, en torno a una Guía y Norte existenciales), que del mero EXISTIR (vivir hacia afuera, desprincipiado y al servicio de los poderes dominantes y de las modas tan pasajeras como demónicas) como hace la Iglesia actual mundana y mundanizada hasta la náusea.
Como decía José Antonio «Vivamos en el mundo. Pero tengamos nuestro mundo aparte en un rincón del alma». Las doctrinas e instituciones que se apegan hacia un Centro espiritual, metapolítico y metafísico verdadero, son el mayor enemigo de la actual tiranía mundialista y multikultureta que el Sistema impone por doquier. «Un catolicismo que se eleve al nivel de una tradición verdaderamente universal, unánime y peremne, en la que pueda integrarse en una realización metafísica en la vía del despertar, el símbolo, el rito y el sacramento en acción de
poder, el dogma en expresión de un conocimiento absoluto e infalible, que no sea una expresión humana y como tal viviente en seres desligados del vínculo terrestre mediante una exaltación mística, donde el pontificado revista su función mediadora originaria, un catolicismo de tal índole podría suplantar a cualquier «espiritualismo» presente o futuro. Pero observando la realidad ¿no es quizá un sueño?» (Julius Evola).
JOAN MONTCAU
EL FANATISMO ISLAMISTA, UNA NUEVA VERSIÓN DEL VIEJO PROFETISMO
Leemos en el Linga Purana:
“Son los más bajos instintos los que estimulan a los hombres del Kali-Yuga. Ellos eligen preferentemente ideas falsas. No dudan en perseguir a los sabios. El deseo les atormenta. La negligencia, la enfermedad, el hambre, el miedo se extienden. Habrá graves sequías. Las diferentes regiones de los países se opondrán unas a las otras. Los libros sagrados ya no se respetarán. Los hombres no tendrán moral, y serán irritables y sectarios. En la edad de Kali se extienden las falsas doctrinas y los escritos engañosos. Las personas tienen miedo ya que descuidan las reglas enseñadas por los sabios y no efectúan ya más los ritos correctamente…”
Evola en su monumental “Revuelta contra el mundo moderno” ya señaló que es indiscutible que, por débiles que fueran, los lazos del hebraísmo primitivo con la Tradición Primordial fueron evidentes, aunque generalmente como “copias” o “asimilaciones” de otras tradiciones sagradas anteriores al mismo : el mito de Melquisedek (El Rey del Mundo, el Preste Juan de la tradición gibelino-imperial del Medievo), el mito del Jardín del Edén o del Paraíso Terrestre (Hiperbórea, sede de la Edad de Oro y de la Tradición Primordial nórdico-polar, “Semen de la Raza Aria” en las tradiciones persa e indo-aria, o la Atlántida después como sub-sede en un Ciclo posterior), el de los Elohim, los hijos de los dioses (los hiperbóreos), el Diluvio Universal, la catástrofe que acabó con la civilización nórdico-polar, el simbolismo de la Torre de Babel (pérdida de la Unidad Primordial), la lucha de Jacob con el ángel (acto de afirmación heroica y de aristocracia espiritual-guerrera), etc. Pero la llegada del Profetismo supuso la ruptura definitiva del hebraísmo con la Tradición Primordial y trajo consigo un tipo de espiritualidad completamente deletérea, enfermiza, fanática y telúrica, con rasgos plebeyizantes y antiaristocráticos. El triunfo del profetismo supuso la sustitución, según Evola, del tipo viril y olímpico del vidente por el de aquél que se convierte en esclavo de una fuerza o poder que no controla y que actúa desde el exterior, en definitiva la contrafigura del verdadero Asceta o Iniciado. El carácter antitradicional de estos personajes queda perfectamente reflejado en el hecho de que sus “profecías” están plagadas de alusiones a lo social o al mundo material y fenoménico (recordemos, ya más cercano a nuestros tiempos, a un “profeta” muy famoso de la modernidad, Nostradamus, curiosamente también de origen judío…). Eran como los chiflados de la sectas varias de hoy y de la inmunda fauna pseudo-espiritual de nuestros días, aunque evidentemente en estos últimos casos estemos hablando ya de una abismal caída de nivel, ya más desastrosa y caótica; al fin y al cabo estamos ya en la fase de disolución y de desintegración que caracterizan el final de la Edad de Hierro o Kali-Yuga, y lo que vemos no son nada más que restos anímicos o residuos larvarios de cuerpos ya muertos y en descomposición. Ni que decir tiene que, al contrario de otras doctrinas tradicionales de origen indo-europeo como, por ejemplo, el hinduismo, el helenismo, la romanidad clásica, el mundo celta o el mundo nórdico-germánico, el hebraísmo no conoció nunca ningún intento de restauración heroica (la Edad de los Héroes en la tradición helénica, y más cercanamente el Ciclo del Grial, del Emperador Dormido, en nuestro Medievo gibelino), considerado el mismo ya de por sí como “satánico” por esta pseudo-tradición demónica y telúrico-ginecocrática, ya que para la misma el hombre es un simple esclavo y servidor de su terrible Dios egocéntrico, caprichoso y sediento de sangre al que siempre hay que alabar y ser sumiso, siempre con actitud de miedo y apocamiento, no cabe en él verdadero impulso a la trascendencia, ninguna posibilidad de superación espiritual y de adquisición de un verdadero Conocimiento autotransformador (la Gran Guerra Santa de la que hablaba el mitraísmo ario y del que el islamismo ha hecho una parodia diabólica y una pálida copia, es decir la lucha contra las tendencias caóticas y oscuras de uno mismo y el perfeccionamiento interior)…
Pues a lo que íbamos, el islamismo, al menos en su versión más rigorista e integrista (wahabismo, salafismo, sunnismo), es MÁS DE LO MISMO solo que a un nivel mucho más degradado que el viejo profetismo judío y, por lo tanto, más temible. El mismo Mahoma presentaba todas las características y el aspecto de un auténtico poseso cabalgado por fuerzas oscuras, un médium poseído por unas fuerzas que era incapaz de controlar, es decir un “obseso de Dios” como denominaban a los antiguos y degradados profetas judíos. Y decimos a un nivel más degradado porque, mientras el profetismo judío es una religión al servicio exclusivo de una raza, mejor dicho, de una anti-raza como es la judía, el profetismo musulmán es una religión de masas e igualitarizante y, además -y esto es lo más peligroso-, con pretensiones globalizantes (nos resistimos a utilizar el término sacro e imperial de UNIVERSALIDAD, opuesto a todo tipo de colectivismo, sea islámico, democrático o de cualquier otro tipo). Si Europa históricamente se ha afirmado luchando contra el Islam, no comprendemos cómo pueden haber personas dentro de “nuestro entorno” (es un decir) que apoyen e incluso comulguen con estos descerebrados y criminales supersticiosos que pretenden comparar el cobarde terrorismo yihadista con los heroicos kamikaze japoneses de la II Gran Guerra, y esto ocurre con cierta frecuencia con determinados personajes “evolianos” de cierta escuela argentina rabiosamente antieuropea, éstos han llegado a calificar a los criminales y terroristas cobardes islamistas como “soldados de la Tradición”, cuando realmente esta gentuza lo que son es la avanzadilla más subversiva y antitradicional del Nuevo Orden Mundial, como dice Dugin las ratas y los gusanos que devoran un cuerpo en plena fase de descomposición, es decir el moderno y plutocrático Occidente liberal y progresista que sería la culminación del “Ocaso de Occidente” anunciado Oswald Spengler ya en los años 20 del pasado Siglo. Está a la vista que el islamismo hoy es el arma que el Nuevo Orden Mundial está utilizando a placer para destruir Europa mediante la inmigración/invasión. Las próximas décadas van a ser la mar de divertidas y apasionantes, la “paz y el amor” de los tarados afeminados y fumetas hippies de los 60 (hoy serían los tontopollas del “refugees welcome”…), serán sustituidos en breve por la barbarie, el salvajismo, el terror y la guerra. Tiempo al tiempo…
Joan Montcau
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DISCERNIENDO DE PAR EN PAR
Extractamos, seguidamente, reflexiones vertidas a propósito de ciertos intercambios mantenidos en diversos medios en el transcurso de los cuales hemos pretendido aclarar diferencias entre vías y conceptos metafísicos, además de concepciones existenciales, que en apariencia parecieran compartir semejanzas esenciales pero que en realidad divergen sobremanera. Hemos enfrentados a unos con los otros en parejas. Tan solo no obedece a esta estructura dual el último apartado, el referido al arte musulmán, que hemos querido añadir con ocasión de la penúltima dicotomía que se refiere también al universo del Islam.
- LAS MANZANAS DEL PARAÍSO BÍBLICO Y LAS DEL JARDÍN DE LAS HESPÉRIDES
Es significado el caso de que según este libro de corte religioso semítico cual es el Génesis -de la Biblia- el hombre no debe acceder a la Sabiduría y, paralelamente, a la Liberación. Tiene por ello prohibido comer de las manzanas del Árbol de la Vida. Adán lo hizo y fue por ello desterrado del Paraíso. En cambio, en el seno de las tradiciones espirituales indoeuropeas el hombre tenía la opción de elegir el camino de la transmutación interior que llevar a la Iluminación, a la Gnosis y al Despertar. Así, nos lo explican los mitos que nos hablan de la búsqueda (por parte de Jasón, de Hércules,…) del Jardín de las Hespérides donde las manzanas doradas y el vellocino de oro simbolizaban la adquisición de la Sabiduría y la Inmortalidad para aquél que las encontrara (las manzanas)y lo hallara (el vellocino).
- INMORTALIDAD VS ETERNIDAD
Desde una perspectiva Tradicional la inmortalidad se situaría en el terreno de las divinidades, de los numens, del mundo manifestado (aunque sutil y metafísico) del Ser y la eternidad entendería del la No Manifestación, del Principio Supremo, de la Posibilidad Universal o del No Ser Incondicionado del que ha hablado siempre una determinada metafísica. La inmortalidad del cuerpo del andrógino original de la Tradición Primordial era un reflejo (aquí abajo, en la physis) del Principio eterno vivo y operante que aún atesoraba en su seno, pues lo de arriba se refleja en lo de abajo. Otro cuestión bien antagónica es el demónico aspirar al alargo de la vida material (la inmortalidad del cuerpo); el alargo de la pervivencia del compuesto psicofísico del hombre.
- ACCIÓN VS CONTEMPLACIÓN
A propósito de un buen texto de Mauricio Purto sobre “Meditaciones de las cumbres” y en relación a lo que en él se afirma acerca de la elección por parte de Evola de la vía de la acción –y no la de la contemplación- a la hora de encarar la búsqueda de la Trascendencia bien estaría aclarar lo que supone esta vía de la acción y bien estaría aclarar que si la vía de la contemplación admitiéramos que es la propia de la casta sacerdotal esta vía quedaría reducida a la mera devoción o a la mecánica recitación de oraciones y jaculatorias sin capacidad de poder provocar la metanoia o palingénesis del sujeto. Si, por el contrario, entendemos la contemplación no en esta vertiente inoperante y pasiva sino como vehículo transfigurante deberíamos asimilar dicha vía contemplativa a la activa.
En relación con la vía de la acción en nuestro escrito “Los ciclos heroicos” (https://septentrionis.wordpress.com/2009/02/08/los-ciclos-heroicos/) afirmábamos que:
“Es acción interior lo que se precisa a lo largo de todos estos procesos conocidos con el nombre de Iniciación. El ascesis no es otra cosa que ejercicio interno. La necesaria e imprescindible práctica interior es, en definitiva, acción. Y es por todo esto por lo que la vía más apropiada para completar el arduo y metódico proceso iniciático es aquella conocida como ´vía de la acción´ o vía del guerrero o ´shatriya´.”
(…) “…una acción interna que es la única capaz de hacer factible el acometer cualquier intento de transustanciación interior.”
(…) “…guerreros porque éstos son los que llevan intrínsecamente asociada la ´vía de la acción´. Y ésta puede revestirse de una vertiente externa (combate material, lucha territorial o lid física) y/o también –si así algunos se lo proponen firmemente- de una vertiente interna que es la que les puede conducir a la Gnosis del Principio Supremo que se halla en el origen del mundo manifestado y es, asimismo, la que les puede, paralelamente, hacer viable su Identificación, en el plano del ser, con dicho Principio Eterno.”
- COSMOVISIÓN VS IDEOLOGÍA. SUPERHUMANISMO VS ANTROPOCENTRISMO
Desde la óptica Tradicional se defiende una cosmovisión de la vida y de la existencia enfrentada a la alienante de este nuestro mundo moderno, en lugar de abogar por identificarse con el concepto de ideología que es hijo de la Revolución Francesa y de sus fuentes y emanaciones políticas y filosóficas. El concepto cosmovisión no admite medias tintas ni enfoques parciales y autónomos del pensamiento y del vivir sino que, por el contrario, aboga por una visión y una percepción de la existencia que abarca la totalidad del actuar y del sentir del hombre y de las sociedades e instituciones. Anhela la superación de las diferentes versiones del materialismo triunfante y del modelo de hombre como mero conglomerado psicofísico en pos de ese superhumanismo al que se refiere un autor como Giorgio Locchi. Un superhumanismo que no puede por menos que enfrentarse al antropocentrismo y que reconoce como piedra angular de la existencia la dimensión Superior y Trascendente del ser humano.
- EMANACIONISMO VS CREACIONISMO
La aparición del hombre -como del resto del Cosmos- sería el resultado de la manifestación -por emanación– del Motor Inmóvil (echando mano de Aristóteles) o Principio Supremo. Por ello el hombre compartiría con dicho Principio la Inmortalidad (en forma aletargada; el fin a perseguir debería ser pasarla de potencia a acto: Despertarla). En cambio el creacionismo postula la creación ex nihilo (a partir de la nada) del universo y del hombre. Por tanto éste al no ser el resultado de la emanación «divina» no compartiría con dicha divinidad la Inmortalidad en forma de semilla que hay que reavivar y su Liberación (el Despertar del que habla el budismo) se hace imposible.
- VÍA DE LOS ANTEPASADOS (“ESPÍRITU” DE LA SANGRE) Y VÍA DE LOS DIOSES
El “espíritu de la sangre” no sería otra cosa que la inmersión, tras la muerte, en el demon, genio o tótem propio de un linaje o de un clan (o, en este caso, de una raza); vía ésta que no es otra que la “vía de los antepasados” (pitra-yana) deparada para los más ante la “vía de los dioses” (deva-yana) deparada para los menos y que constituiría, ésta sí, la auténtica Liberación hacia la Realidad Incondicionada.
- INTERPRETACIÓN METAFÍSICA DE LAS INTERRELACIONES ENTRE DIOSES Y HOMBRES EN LOS MITOS. TUATHA DE DANNAN, ODÍN-FREYA, ZEUS-HERA, SHIVA-KALI
En cuanto al tema de Sigmund y Odín y la intervención del dios para facilitar la muerte del héroe no debemos hacer reflexiones que pertenezcan a un plano diferente a las que debemos hacer alrededor de las influencias que hubiera podido tener Freya en las decisiones de Odín …y este plano debe ser el metafísico y no el humano. Fuera, pues, de comentarios mundanos debemos ascender a un nivel interpretativo esotérico y, así, nosotros no tenemos por menos que recordar unos comentarios muy acertados que hace ya bastantes años nos realizó Enrique Ravello alrededor de la raza solar de los Tuatha de Dannan. A nosotros nos llamaba la atención el que una raza solar llevara asociada a su etnónimo el de ´Dannan´, ya que este término nos parecía remitir a divinidades de tipo demétrico-ctonio. Ravello en cambio nos hizo un símil, muy aclaratorio, con Shiva y kali. Kali baila alrededor de su consorte Shiva simbolizando, en realidad, a la shakti (energía cósmica) que con su accionar facilita el que el Principio (Shiva- o, según el enfoque, el Atman) pase de potencia a acto (se actualice) y, de este modo, se manifieste; tal como puede actualizarse en el interior del hombre diferenciado gracias a la activación de la dicha energía (denominada, en el seno del hombre, kundalini). Así, Dannan equivaldría a Kali (la shakti) y explicaría, en buen grado, la consecución de la divinidad por parte de esa raza solar (los Tuatha). Y, del mismo modo, Freya simboliza (en un plano no exotérico sino esotérico) esa shakti que actualiza a Odín para que se manifieste y, en lo exotérico, tome decisiones y actúe. En este sentido deben interpretarse las influencias que Freya (o Hera) haya tenido sobre Odín (o Zeus) en las decisiones de éste.
Si Odín le rompe a Sigmund la espada nothung debemos ver el reflejo de la espiritualidad Tradicional para la cual el mundo de los hombres y el de los dioses no se halla irremisiblemente separado. Los hombres con sus ritos pueden interactuar con el mundo nouménico (de los dioses) y éste, por mor de los dichos ritos, manifestarse en el mundo sensible y, además, -en el caso del Iniciado- ser símbolo -esta manifestación nouménica- de los efectos suprasensibles reales que el hombre, como consecuencia de su accionar, puede experimentar en su fuero interno. Así comprenderemos cómo los dioses aparecen en la Ilíada enfrentándose entre ellos en el mismo campo de batalla en el que lidian los ejércitos aqueo y troyano y comprenderemos, asimismo, cómo el héroe Diomedes ataca –en el transcurso de esta guerra- a Afrodita y la hiere en una mano o cómo hiere, de una lanzada, al mismo Ares en un costado y obliga al dios sangrante a retirarse al Olimpo. Podríamos entender el enfrentamiento entre Diomedes y Ares como el del Héroe que ha arribado al Despertar al Principio Primero Inmanifiesto y que, por ello, se halla por encima incluso de la divinidad de un Ares que como dios forma parte del mundo (aunque sutil) manifestado.
Desde la óptica de la metafísica está fuera de lugar cualquier interpretación de los mitos que se sustente en criterios racionalistas, psicológicos, morales y, en definitiva, humanos.
- METAFÍSICA vs RELIGIOSIDAD: AKENATHON, MOISÉS Y EL MONOTEÍSMO DEL JUDAÍSMO
Según un texto de Jan Assman se extrae la percepción de que el monoteísmo de la religión judía tendría su origen en la reforma efectuada por el faraón Akenathon, en la que se habría considerado a la divinidad Amón-Ra por encima de las otras y/o en forma exclusiva. Aunque en realidad Amón-Ra simbolizaría al Principio Primero que se halla en el origen de la manifestación, por lo que no se debería, en este supuesto, hablar de monoteísmo, pues no se consideraba a una deidad (la cual, como tal, ya formaría parte del mundo de la manifestación, aunque en su forma más sutil y espiritual) sino a un Principio Eterno e Inmanifestado. Este entendimiento de nivel esotérico propio de Akenathon y sus seguidores habría sido mal interpretado por Moisés (que según Jan Assman habría sido un general del faraón) y habría, así, sido rebajada a un nivel exotérico la reforma realizada por el tal faraón, no entendiendo de metafísica y cerniéndose a la mera religiosidad, ignorando la Espiritualidad de corte solar -luz del norte- (el Sol era el símbolo de Amón-Ra) y no entendiendo más que de devocionalismo de corte lunar -luz del sur.
- PARAÍSO MUSULMÁN VS PARAÍSO JOSÉ ANTONIO
Pueblos como los semitas -y otros afines o semitizados por el accionar de ciertas religiones- han hecho gala siempre de un telurismo lunar que conlleva un sensualismo muy impregnado en sus entrañas. Así han concebido un paraíso erótico y sensual al que accederán aquéllos que mueran combatiendo por Allah. El devoto integrista no entiende de posibles mensajes esotéricos encriptados tras la descripción de un tal paraíso y se toma dicha descripción al pie de la letra: siete palacios de jade, con siete harenes cada uno y setenta y siete huríes en cada uno de ellos de las que podrá disfrutar en estado de erección eterna a la edad permanente de 33 años… ¿Se inmolarían estos integristas si en lugar de un paraíso erótico acorde con su idiosincracia se les ofreciera otro al estilo del que nos describía, hace 76 años, José Antonio Primo de Rivera?: «Hace unos días recordaba yo ante una concurrencia pequeña un verso romántico: “No quiero el Paraíso, sino el descanso” –decía–. Era un verso romántico, de vuelta a la sensualidad; era una blasfemia, pero una blasfemia montada sobre una antítesis certera; es cierto, el Paraíso no es el descanso. El Paraíso está contra el descanso. En el Paraíso no se puede estar tendido; se estáverticalmente como los ángeles. Pues bien: nosotros, que ya hemos llevado al camino del Paraíso las vidas de nuestros mejores, queremos un Paraíso difícil, erecto, implacable; un Paraíso donde no se descanse nunca y que tenga, junto a las jambasde las puertas, ángeles con espadas.»
- CRÍTICAS A ASPECTOS DEL ARTE SAGRADO MUSULMÁN
Se justifica la iconoclastia musulmana bajo el argumento de que el arte sagrado pictórico o escultórico más o menos realista atrae la atención del profesante hacia los detalles de la imagen representada (atención de corte, pues, externo) en lugar de hacerlo hacia la Realidad Superior que simboliza. Se nos dice que para evitar esto es por lo que la caligrafía árabe ocupa en las mezquitas el lugar de las imágenes. Sin embargo también se nos señala cómo el Islam admite las representaciones de tulipanes (simbolizan a Allah) y de rosas (representan a Mahoma). Sin duda de esta manera se evita el representar las imágenes de ambos, pero ¿el visionado de ambas flores no puede provocar la dispersión del profesante hacia los detalles y la belleza de ambas y apartarlo de la meditación de lo Metafísico que es lo que debería ser?
Eduard Alcántara
eduard_alcantara@hotmail.com
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Julius Evola. Septentrionis Lux 