Julius Evola. Septentrionis Lux


ENTREVISTA A EDUARD ALCÁNTARA


Hace unos pocos años se nos realizó, de parte de Editorial Eas, una entrevista que hasta ahora había quedado inédita. Dado que los contenidos de nuestras respuestas responden, como no podía ser de otra manera, a nuestra concepción Tradicional de la existencia hemos decidido su publicación:

 

PREGUNTA:

Estimado Sr. Alcántara, la educación pública está envuelta por un dogma invulnerable que presupone ciegamente una línea de progreso positiva, causando así la despreocupación y confianza por la educación de las nuevas generaciones, de la que debiera encargarse el Estado muy adecuada y honestamente. ¿Podría hablarnos de la realidad del ámbito educativo en España, teniendo en cuenta su cercanía al mismo? ¿Por qué patrones generales se rige, por ejemplo, la asignatura de “Historia” y/o “Filosofía” oficialmente?

RESPUESTA:

Vivimos en una época en la que sólo se habla de derechos (que, por otro lado, el Establishment casi nunca cumple) y a duras penas se hace mención a los deberes y obligaciones. El deber presupone esfuerzo y éste resulta casi incomprensible – a la vez que poco menos que algo denostado- en especial para las generaciones más jóvenes que sólo conocen de la vida fácil en la que sus deseos les suelen ser satisfechos sin la contrapartida del haber hecho merecimientos para obtenerlos. Exigirles esfuerzos y el cumplimiento de sus deberes choca, pues, con su fofo carácter no forjado y los resultados se plasman, ¡cómo no!, en el ámbito educativo con una deficiente asimilación de los contenidos (ya de por sí rebajados en su dificultad) trabajados en clase. Nuestro mundo hedonista es laxo y nuestros alumnos son un fiel reflejo de esa laxitud.

Si a los alumnos se les imbuye de la idea de que vivimos en la mejor de las sociedades posibles, de que el nuestro es el mundo más evolucionado y de que, por contra, el pasado equivalía a retraso cultural y político poco interés pueden tener hacia la historia de su comunidad y/o de la entidad política y/o étnica a la que pertenecen y menos aún hacia la de otras comunidades que le son más o menos ajenas; aunque, paradójicamente, se existe (desde las instancias político-culturales) un incomprensible y aun oscuro interés de ensalzar, entre el alumnado, la historia de pueblos, culturas y etnias totalmente ajenos a la idiosincracia, valores y concepción del mundo que fueron los nuestros característicos. Resulta difícil saber si estos procederes responden a la convicción, por parte de sus mentores, de que en efecto la historia de otros pueblos disímiles al nuestro resulta más loable que la nuestra propia (y, por ello, más digna de ser enseñada a lo largo de las diferentes etapas educativas) o, en cambio, si dichos procederes son fruto de oscuros, negros e inconfesables intereses, maniobras y planes que pretenden cercenar nuestras raíces y nuestra esencia más genuina para convertirnos, definitivamente, en materia fácilmente dúctil y manipulable de cara a los intereses y a las estrategias de este mundo globalizado que va abocando al género humano a una situación mental de encefalograma plano. Quizás dichos procederes respondan a una suerte de enfermizo y suicida etnomasoquismo que ha ido creciendo al calor de la ideología dominante tras el triunfo de la Revolución Francesa y que ha hecho triunfar lo pusilánime, lo igualitario y los valores mercantiles y denosta lo jerárquico, el heroísmo, la concepción trascendente de la existencia, lo viril, guerrero y heroico y, por todo ello, abomina de lo más álgido de nuestra historia …cuyos momentos y hechos más memorables se alumbran en el seno -y a causa- de esos valores a los que anatemiza la ideología dominante.

El área -o asignatura- de Historia viene dada con una hipertrofia de contenidos de orden socio-económico, demográfico, comercial,… que suele hastiar hasta la exasperación al alumnado y le aleja de cualquier tipo de interés por esta disciplina. En cambio, se le ocultan hazañas, momentos épicos, personajes de gesta que despertarían el interés por la historia pero que al Sistema le supondría un grave inconveniente …el inconveniente de que el alumnado contrastara pasados episodios, valores y personajes dignos de encomio con la miseria humana preponderante hoy en día, con la medianía, la bajeza, la ruindad y la mediocridad del proceder de nuestros actuales congéneres en general y de nuestros dirigentes en particular y que, asimismo, contrastara con los antivalores que desgraciadamente rigen hoy en la actualdad. Y es que quien desconoce la historia suele ser más dócil por ser más acrítico, pues sólo conoce del mundo insulso, materialista y consumista en el que se ha criado y desconoce otras posibilidades, otros valores, otra forma de vertebrar la sociedad, otras maneras de entender la vida y otro tipo de instituciones políticas con las que comparar el paroxismo reinante.

El liberalismo, como ideología dominante, también ha seleccionado a su conveniencia el temario de asignaturas como la de Filosofía, difundiendo entre los estudiantes aquellas corrientes de pensamiento que le son más cercanas, o bien aquéllas en las que encuentra sus fundamentos y sus orígenes: racionalismo, enciclopedismo, Ilustración, idealismo, positivismo, empirismo, existencialismo o hasta el marxismo hallan amplio eco en los planes de enseñanza. A estas corrientes de pensamiento habría que añadir otras tales como el evolucionismo o el psicoanálisis que han sido presentadas como ciencias pero que no son más que deletéreas formas de pensamiento. Cuando se echa mano a la filosofía clásica el Sistema sabe qué filones (corrientes y autores) explotar y sabé, igualmente, qué visión sesgada o, peor aun, manipulada ofrecer al alumnado …no oculta -porque no puede-, p. ej., a un Platón pero se cuida muy mucho de penetrar en la esencia de su filosofía, pues ésta resulta de un total contraste y de una irreductible oposición a la ideología que lo sustenta (que sustenta al Sistema político e ideológico actual).

PREGUNTA:

España sufre un problema de confusión (entre otros) sobre los terminos “tradicionalismo” (de carácter carlista) con el “Tradicionalismo” o el Mundo de la Tradición. ¿Podría explicarnos por qué motivo uno no tiene nada que ver con el otro? ¿Cuáles son las diferencias más sustanciales a grandes rasgos?

RESPUESTA:

En efecto existe, y para intentar evitar ese confusionismo es por lo que nosotros siempre hemos tenido la costumbre de escribir con ´T´ la Tradición entendida como reflejo en el plano físico -aquí abajo, en el microcosmos- de la Realidad Metafísca -lo Alto, el macrocosmos, lo Trascendente- (lo mismo, con mayúscula, que escribimos la adhesión a esta cosmovisión: el Tradicionalismo) y, en cambio, con ´t´ cualquier tipo de tradición entendida como acerbo conservado del pasado (revista éste un carácter más o menos sacro o, simplemente, no lo revista y se asemeje a una suerte de costumbrismo folclórico) y también con ´t´ a los movimientos políticos y filosóficos que se autotitularon -o a los que definieron otros- con esta denominación (´tradicionalistas´) y entre los que, en España, se encuentran los carlistas o pensadores a los que se ha agrupado bajo este vocablo: como un Donoso Cortés, un Jaume Balmes, un Vázquez de Mella o un Víctor Pradera. Este tradicionalismo y estos tradicionalistas mostraron su radical oposición a los disolventes principios de la Rev. Francesa y a sus nefastas consecuencias pero en el plano de la Trascendencia no pudieron o supieron ver más allá de la forma religiosa hegemónica en España y esta forma religiosa no revestía más que de una componente exotérica, externa, dogmática y ejecutora de un ritualismo vacío. Sólo contemplaba la fe, la piedad y la devoción como medios de encarar la Realidad Suprasensible y Superior y, por todo esto, era -y es- ajena a lo que la Tradición (con mayúscula) concibe y prioriza para un tipo de hombre diferenciado capaz -por capacitación espiritual y por voluntad- de actualizar en su fuero interno la semilla de la Trascendencia Pura de que es depositario: esa religión hegemónica no concibe que este tipo de hombre diferenciado pueda -tras haber despertado la dicha semilla- Espiritualizar su alma (ententida como mente o psique) y arribar al Conocimiento del mundo sutil y hasta del Principio Supremo y Primero que se halla en el origen del mundo manifestado. El hombre que haya actualizado el Atman (Espíritu) que lleva en potencia será, para la Tradición, el Hombre Absoluto que deberá situarse en la cúspide de la pirámide social propia del Mundo Tradicional. En el plano de la Trascendencia, pues, el tradicionalismo (con minúscula) no conoce más allá que del plano psíquico-mental (la fe) para mirar hacia lo Alto y no concibe la posibilidad de la conversión del hombre en el Héroe eminente, que no es otro que aquél que ha conquistado la Inmortalidad (o, como algún autor prefiere, la Eternidad).

Sea como fuere, en el terreno de la organización social y política las propuestas de los tradicionalismos y de los tradicionalistas (en minúsculas) supusieron un vuelco al proceso de igualitarización y desvertebración social, de antijerarquización (jerarquía invertida basada en el criterio de las clases sociales) y de usurpación política que se fue gestando con el triunfo de las posiciones favorables a los ideales de la mentada Rev. Francesa …Y este vuelco es de elogiar, tal como, p. ej., uno de los principales intérpretes de la Tradición (con mayúscula) -Julius Evola- hizo con la figura de Donoso Cortés en más de una ocasión y en más de un artículo.

PREGUNTA:

¿Qué ejemplos podrías darnos de gobiernos, sociedades o civilizaciones Tradicionales? ¿Cuál sería el último sistema que ha existido? Explíquese.

RESPUESTA:

Para no retroceder en demasía hacia épocas prehistóricas o protohistóricas y ofrecer ejemplos más fáciles de visualizar para el lector podríamos hacer mención, como uno de los ejemplos, a Esparta, pues tal como preclaros y muy documentados autores como Santiago de Andrés nos han mostrado no era una mera casta guerrera desconsagrada y de, por ende, caracteres titánicos la que conformaba su tejido vital, sino que, por contra, se trataba de una casta guerrera sacralizada gracias a su paso por una larga agogué en la que desde temprana edad se buscaba el descondicionamiento con respecto a todo aquello que atenaza (el miedo), mediatiza y ata al hombre al submundo de la inconsciencia y subconsciencia, de las pasiones, de los sentimientos desaforados y de las emociones incontroladas. Este descondicionamiento limpiaba, de esas escorias, el alma (la mente o psique) y la ponía en disposición de bregar por llegar a la Gnosis de los planos sutiles de la realidad y de despertar, al mismo tiempo, las potencias que se hallan en la base de aquello que se ha venido en llamar la fisiología sutil …Y para aquél cuyo impulso Trascendente se lo permitiera cabía la posibilidad de la consumación de la Identidad Suprema -ontológica- con el Principio Primero Inmanifestado e Inmutable que se halla en el origen del mundo manifestado; o -echando mano del léxico aristotélico- con el Motor Inmóvil. Este arduo, riguroso y metódico proceso interior es lo que en muchos nucleamientos Tradicionales se conoció con el término de Iniciación …y Esparta, como vemos, la conoció; y cuando no pudo seguir ejercitándola -por culpa de las Guerras del Peloponeso- empezó su declive.

En la Antigua Roma pugnaron siempre una cosmovisión Tradicional y, por esto, inherente a la -por Evola denominada- Luz del Norte (de naturaleza Espiritual olímpica, solar, vertical, heroica y viril) y otra antitradicional adscrita a la Luz del Sur (de corte ctonio-telúrica, horizontal, lunar, ginecocrática e igualitarizante). Encontramos divinidades solares, áureas y boreales (como las propias ario-romanas del pueblo latino) frente a otras con claras connotaciones lunares, sensuales, exóticas, oscuras y telúricas de origen etrusco u oriental. En unas fases determinadas de la larga historia de la Antigua Roma se impone una cosmovisión y en otras lo hace la otra. En lo que aquí nos interesa, sin duda, la República aristocrática regida por el patriciado sería un buen ejemplo de sociedad Tradicional en sus ritos, en sus valores y en su organización política. Determinados emperadores (Iniciados en misterios diferentes) -como, por citar algún ejemplo, Octavio Augusto o Marco Aurelio- hacen, o intentar hacer, de su Imperio lo más parecido al modelo de la Tradición y lo más parecido al Imperium Tradicional.

Bajo el mito céltico-hiperbóreo del Grial y bajo la saga artúrica que lo revivió se va configurando desde el Alto Medievo una caballería ascético-guerrera que se erige en el principal nervio del Sacro Imperio Romano Germano …¡la Tradición reemerge! Se vuelve a configurar una sociedad tripartita -siguiendo las conclusiones de Georges Dumézil- o cuatripartita en la que en la cúspide de la pirámide se halla el Emperador Sacro (Iniciado y, como datan muchas crónicas de la época y posteriores, con sus consecuentes poderes taumatúrgicos) que, como tal, ejerce la función espiritual y la política y cuyo principal soporte lo constituye la élite sacro-guerrera de órdenes como la del Temple. En el segundo escalafón de la pirámide social se hallaría la casta meramente guerrera (la caballería mundana; aunque devota no Iniciada; al contrario de lo que sucedía en el interior del Temple). Y en el tercer escalafón social encontraríamos a los productores (si separásemos a éstos entre, por un lado, artesanos y campesinos y, por el otro, siervos de la gleba deberíamos no hablar de sociedad tripartita sino cuatripartita). Esta configuración, estructuración y jerarquización social es la propia del Mundo Tradicional.

PREGUNTA:

¿Considera que exista alguna Tradición viva que se haya transmitido válidamente en forma ininterrumpida?

RESPUESTA:

En buena parte puede considerarse que la prohibición-persecución de la orden de los caballeros templarios (a principios del s. XIV) constituye el más sangrante corte sufrido por el ´cordón dorado´ del Saber esotérico-metafísico que se había trasmitido -de manera más o menos evidente- desde illo tempore (desde la misma áurea Tradición Primordial que el mito sitúa en la hiperbórica Thule, el monte Meru de la tradición indoaria o el Aryanem Vaejo de la irania). A partir de la desaparición del Temple se puede rastrear ese cordón dorado de forma muy restringida en la originaria Orden Rosacruz (que definitivamente deja de manifestarse con la luctuosa Paz de Westfalia de 1.648 que pone fin a la Guerra de los Treinta Años) y entre personajes vinculados a la genuina tradición hermético-alquímica. Si ese cordón dorado, a pesar de todos los avatares sufridos y de todos los embates recibidos en épocas nada propicias, ha podido subsistir de forma muy encriptada y en círculos más que reducidos es materia que queda a la consideración de cada uno, ya que su testimonialización no resulta, precisamente, fácil; y en algún caso, puede resultar problemática…

PREGUNTA:

Desde el punto de vista de la Tradición ¿qué pasos habría que dar para poder reestructurar el sistema actual hacia un orbe Tradicional?

RESPUESTA:

Compartimos el parecer de Julius Evola al respecto de que hasta algunos años después de acabada la II Guerra Mundial todavía era posible albergar la posibilidad de revertir el estado de cosas por aquel entonces imperante, con un enfrentamiento frontal contra el Sistema. Su obra “Los hombres y las ruinas” (1.953) suministra, para aquellos militantes herederos del espíritu combatiente de la República Social Italiana, las bases para la constitución de un Estado Tradicional. Sin embargo, para cuando escribe “Cabalgar el tigre” (publicada en 1.961) Evola se ha dado cuenta de que un enfrentamiento directo contra el Sistema (por entonces considerablemente consolidado) traería consigo el aplastamiento -por parte de sus fuerzas represoras, de su sistema legislativo y de su aparato judicial- de cualquier tentativa. En este último libro mentado el maestro trasalpino hace hincapié en que un tipo de hombre diferenciado ha de empeñarse, principalmente, en recorrer la vía Vertical que le vaya liberando interiormente y, por otro lado, nos transmite el que la táctica a seguir contra el mundo moderno, sus instituciones y sus tentáculos culturales es aquélla que una tradición extremo-oriental definió como la de ´cabalgar el tigre´ y que consiste en promover las contradicciones, incoherencias y las enormes fallas del Sistema a fín de que se agudicen y éste entre en colapso. Para el ámbito interior de ese tipo de hombre diferenciado la dicha doctrina extremo-oriental (de la cual se deriva la táctica aludida) considerará la posibilidad de utilizar los venenos de los que está continuamente rodeado -cada vez más- el hombre para convertirlos en remedios. Esto es, no negará la posibilidad de, p. ej., hacer uso del sexo, del alcohol o de las drogas para despegarse del estado de conciencia ordinario y tener, así, más fácil acceso a los planos sutiles de la realidad. Por supuesto sólo un tipo de hombre diferenciado sabrá en cada momento de este camino Iniciático seguir los pasos apropiados para ir culminando sus diferentes etapas apropiadamente allí hasta donde pueda y su voluntad se lo permita (incluso para llegar a la superación ontológica del mismo mundo sutil y hacerse uno con el Principio Supremo) y, por otro lado, para no ser víctima de los venenos mencionados y no arruinar su misma existencia. Esta vía dionisíaca es una alternativa -eso sí, sumamente peligrosa- a la vía Iniciática apolínea que no necesita de soportes externos (como los citados venenos).

Quedó, pues, clara la idea de que, en el plano externo, habría que esperar a que el fomento y la activación de las contradicciones del Sistema fuera dando sus frutos en el sentido de debilitarlo sobremanera para, entonces sí, poder enfrentarlo directamente. Transitamos, según los textos Sapienciales de la Tradición, por la fase terminal del kali-yuga (la de mayor decadencia, según la tradición hinduista), Edad de Hierro (al decir de Hesíodo) o Edad del Lobo (de acuerdo a los Eddas nórdicos) y es buen momento para emplearse a fondo en esta tarea de minar desde dentro al Establisment dominante, es decir, para cabalgarlo hasta agotarlo; no, repetimos, de encararlo, pues actualmente todavía es lo suficientemente fuerte como para desgarrarnos inmisericordemente.

PREGUNTA:

¿Le parece que las corrientes Tradicionales podrán sobrevivir en el mundo moderno?

RESPUESTA:

Como hemos comentado en otra respuesta primero habría que plantearse el si alguna veta verdaderamente Tradicional ha subsistido encriptada hasta hoy en día, esto es, si aquel ´cordón dorado´ ha conseguido sobrevivir… Si la respuesta fuera afirmativa es cierto que su supervivencia no se hace fácil, ya que el encontrar un tipo de hombre diferenciado que, además de poseer esta condición, esté dispuesto a recoger la llama de la Sophia Perennis y a avivarla en su interior resulta asunto harto complicado teniendo en cuenta los muchos deletéreos influjos y los muchos cantos de sirena a que nos vemos sometidos, de continuo, por el sensualismo, el hedonismo, el utilitarismo y el materialismo inherentes al mundo moderno. Cierto es que si existen hombres dispuestos a superar estas adversas situaciones en pos de ser portadores del Saber Inmutable (siempre, repetimos, considerando que éste nunca se haya extinguido del todo) es ante tanta adversidad cuando más pueden elevarse interiormente en ese camino que les puede llevar a la total Liberación: al total descondicionamiento (aun con respecto a los planes más sutiles de la realidad) …y es que cuando más metido en el fango se halla uno mayor es el impulso que debe darse si quiere salir de él y más arriba, pues, puede llegar.

¿Significa que si llama de la Tradición se hubiese, en algún momento, extinguido del todo ya no habría posibilidad de revivarla? Pues la respuesta es ´no´, ya que, a diferencia de lo que autores como René Guénon sostenían, Evola -y con él compartimos opinión- apostaba por la posibilidad (aunque remota) de que un excepcional tipo de hombre diferenciado pudiese recorrer una vía autónoma de realización y Liberación, sin necesidad de ser un eslabón dentro de una cadena Iniciática que, como tal, sería heredera de ese Saber propio de la Tradición Primordial; sin necesidad, pues, de tener un maestro que lo Iniciase.

PREGUNTA:

En lo que respecta a la Vía de la Mano Izquierda y la Vía de la Mano Derecha que menciona Julius Evola ¿podría decirnos en que se basan ambos ‘Caminos’ iniciáticos y cuáles son sus diferencias sustanciales?

¿Cómo se aplicarían dichas ‘Vías’ en el presente ‘Mundo Moderno’?

RESPUESTA:

Ya hemos, en buena medida, respondido, a esta preguntas cuando hemos hablado de la doctrina de ´cabalgar el tigre´. La que hemos señalado como ´vía apolínea´ se corresponde con la ´vía de la mano derecha´ y la también comentada ´vía dionisíaca´ equivale a la ´vía de la mano izquierda´ que es a la que Evola se refería cuando estaba hablando de ´cabalgar el tigre´. Cabría remarcar el que la ´vía de la mano derecha´ al no necesitar de aquellas peligrosas ayudas (los venenos aludidos) como soportes para superar el estado ordinario de conciencia presupone una mayor cualificación interna del Iniciado, ya que éste es capaz de arribar a superar el común estado de conciencia valiéndose tan solo de sus propios medios: de técnicas (concentración, visualización,…) metódicas y rigurosas de descondicionamiento. Pero como resulta harto complicado el hallar este tipo de hombre apolíneo en esta fase terminal del kali-yuga es por lo que se ofrece la posibilidad de valerse de la (eso sí, reiteramos, muy peligrosa) ´vía de la mano izquierda´, en la que situaciones al límite como la del fragor del combate en un episodio bélico parece como si desligaran al combatiente de la pesadez de los condicionamientos de su compuesto psíquico-físico (llega un momento en el que el combatiente parece minimizar el riesgo de perder la vida y puede arremeter temerariamente contra el enemigo). Aprovechando la inercia de este estado existencial (o en su mismo frenético instante: el del fragor del combate) un combatiente-Iniciado lo tendría más fácil para -descondicionado así en la medida necesaria- penetrar en el conocimiento de estadios metafísicos de la realidad.

Lo liviano que se siente el cuerpo y el estado mental desinhibido propios del estado de embriaguez provocado por el alcohol o por el efecto de las drogas puede ser aprovechado por alguien “entrenado” en las técnicas Iniciáticas de la ´vía de la mano izquierda´ para acabar de sustraerse a sus condicionamientos psicofísicos e ir más allá de ellos en busca de la gnosis de los planos sutiles de la realidad y en pos de la activación de las correspondientes fuerzas sutiles (potencias) que anidan, aletargadas, en el interior de cada uno.

Esa especie de cortocircuito que se experimenta en el clímax representado por el orgasmo sexual también acarrea un momentáneo desapego con respecto a todo lo que, en nuestro discurrir ordinario, nos mediatiza. Ni que decir tiene que un Iniciado avezado sabrá aprovechar ese momento para dar el salto que le permita el penetrar en planos suprasensibles de la existencia. En sus obras “Lo yoga della potenza” (1.949; “El yoga tántrico” en la versión en castellano) y “Metafísica del sexo” (1.958) Julius Evola nos expone la utilización Iniciática que del sexo se ha hecho en diferentes tradiciones tanto en occidente como en oriente; sea en el seno del taoísmo, del tantrismo o de determinados rituales dionisíacos. Nos explica en estos libros cómo en el momento del orgasmo (haya eyaculación o se retraiga ésta hacia el interior) se puede despertar, en nuestro interior, una fuerza o energía –kundalini– que es la equivalente a la energía o fuerza cósmica llamada sakti (términos caros al tantrismo) y que como si se tratase de una serpiente puede ir ascendiendo por nuestra interior abriendo centros de energías (los chakras) -despertando potencias- que facilitarán, paulatinamente, el descondicionamiento del Iniciado con respecto a los diversos tipos de condicionantes que atan al hombre (físicos y psíquicos) …descondicionamiento que podría culminar (tras la apertura del séptimo chakra) en la total Liberación, en el Despertar al que apunta el buddhismo (en la Suprema Identidad -del Iniciado con el Principio Supremo).

Valgan, pues, los casos expuestos del fragor del combate, del alcohol (valga decir que el vino fue utilizado en este sentido en muchos rituales dionisíacos), de las drogas y del sexo como claros ejemplos de la ´vía de la mano izquierda´.

PREGUNTA:

¿Las tendencias espirituales de lo conocido como New Age están desviando el sentido original de la búsqueda espiritual ante el vacío que muchos sienten con respecto al sistema religioso impuesto en el mundo Occidental, o sea el Cristianismo?

¿Qué función cumplen estas tendencias espiritualistas? ¿Tienen que ver con nuestro verdadero origen?

RESPUESTA:

El conjunto que se agrupa dentro de eso que se ha venido a llamar New Age difícilmente puede ser denominado como ‘espiritualidad’ sino que más propiamente debería utilizarse el vocablo ‘pseudoespiritualidad’ y habría que enmarcarlo en lo que ya en su día fue señalado por Oswald Spengler como ‘la segunda religiosidad’ o, lo que es lo mismo, una religiosidad invertida. Tanto René Guénon (en sus obras “El error espiritista” o “El teosofismo, historia de una seudoreligión”) como Julius Evola (“Rostro y máscara del espiritualismo contemporáneo”) ya dieron la alerta acerca de esas mixtificadas, o sencillamente falsas, formas de Espiritualidad. Lo hicieron porque ellas no pasaban de un mero psiquismo que, por otro lado, poco tenía que ver con actitudes fideístas -plano también psíquico- hacia lo Trascendente (ya de por sí, éstas -las formas religiosas convencionales fideístas- amputadas de cualquier posibilidad de Gnosis de lo Superior), sino que escarbaban en el inconsciente y en el subconsciente para hacer de estos planos inferiores la fuente de sus creencias y prácticas y constituirse, en resumidas cuentas, en una suerte de corrientes contrainiciáticas y antitradicionales que, como tales, se “alumbraban” desde lo bajo en lugar de hacerlo desde lo Alto; además de incorporar lacras del mundo moderno como el progresismo -tal cual aconteció con el teosofismo- en su feliz y democrática visión del postmorten (todos se “reencarnan” y, además, en un ser superior al de la anterior existencia…).

Es en una adulteradora línea similar en la que se mueve todo ese conglomerado conocido como New Age y que o bien ha añadido elementos de un celtismo degenerado o -simplemente- distorsionado o inventado y enmarcado en una imagen light, bucólica, pastoril y destensada de la vida, o bien ha incorporado fanfarria y parafernalia huecas de religiones -además adulterándolas- como el hinduismo, o bien entiende el budismo como una especie de cómoda religión sin exigencias que tiene como finalidad ofrecer terapias de relax mental contra el stress e ideal para buenos vegetarianos…

Encontramos, por otro lado, como comprensible el que la ausencia de una verdadera forma de Espiritualidad en Occidente haya provocado el que mucha gente de frágil personalidad (o de personalidad rota), débil mentalmente y fácilmente manipulable se haya visto abocada a abrazar algún tipo de corriente New Age porque -en algunos casos- tenía confusas inquietudes hacia el hecho Trascendente y han encontrado en estos sucedáneos algo que darle a sus inquietas, alteradas o atormentadas mentes y, además, han hallado en el grupo al que se han adherido la fuerza de que carecen sus débiles caracteres.

En el proceso, acontecido a lo largo de las últimas centurias, de alejamiento del hombre con respecto a la Trascendencia se ha pasado por dos etapas: una de ´materialización´ o ´solidificación´ y otra que algunos han definido como ´demoníaca´. La primera (racionalismo, positivismo, materialismo dialéctico,…) crea como una especie de coraza exterior que cierra al hombre la posibilidad de cualquier apertura de hacia lo Alto, pero también la cierra hacia lo bajo. La segunda, en cambio, ve cómo el sólido cascarón materialista anterior que envuelve al hombre se va resquebrajando por todos los lados, pero ante la posibilidad para unos pocos de encontrar auténticas vía de realización Espiritual a través de las grietas que se le han abierto por arriba también se halla el peligro de que por las grietas de abajo penetre, en muchos, toda suerte de fuerzas ínferas y disolventes tal como empezó a acontecer en Occidente a partir de la segunda mitad del s. XIX (con el teosofismo, el antroposofismo, el espiritismo, el satanismo o personajes mixtificadores como Krisnamurti) y tal como ha seguido, posteriormente, aconteciendo a través de la New Age en sus múltiples manifestaciones.

PREGUNTA:

Occidente atraviesa una crisis espiritual sin precedentes. Forma parte de la actual concepción oficial de Europa, la ausencia del desarrollo de un manifiesto espiritual a lo largo de su historia, al margen del Catolicismo. En contrapartida se suele señalar hacia Oriente, reivindicando unos valores tan adulterados como caducos. ¿Podría señalar algún icono que represente una religiosidad verdaderamente fiel a la esencia europea, capaz de transmitir los valores tradicionales a lo largo de su historia?

RESPUESTA:

En efecto, al tratar acerca de las falsas banderas espirituales que se levantan hoy en día hemos aludido a ciertos ejemplos provenientes de Oriente, tales como esas versiones, más que desviadas, totalmente volteadas que se creen formar parte de la tradición hinduista o que se autoproclaman como budistas. Tampoco habría que olvidar nucleamientos con el sello de “tántricos” a los que les ha llamado la atención aquello de abrir chakras (sin ver más allá de esa cantinela de las ´energías positivas´…) o la asociación con el kamasutra (sin más visión ni miras que las hedonistas).

Resulta problemático presentar para Europa una forma de Espiritualidad que se adecúe a sus raíces más genuinas; a sus raíces entroncadas con la Tradición …a unas raíces que sólo concebían un tipo de Espiritualidad Solar, olímpica, heroica, viril y, en definitiva, alumbrada por la Luz del Norte. Bajo la externalidad del catolicismo Europa vivió momentos, períodos y sagas en las que se reencontró consigo misma. El catolicismo desempeñó un papel aparente, pues dichos destellos de vuelta a la Tradición tuvieron lugar a pesar suyo y en pugna con sus dogmas y cosmovisión …y no en balde el cristianismo oficial acabó persiguiendo y/o enfrentándose a esas vetas de Alta Espiritualidad: el ciclo artúrico ligado a la saga del Grial (de origen céltico-hiperbóreo y que acabó cristianizado) de pugna heroica y olímpica de conquista interior del Principio Eterno o el Sacro Imperio Romano Germánico -y sus gibelinos partidarios- que sufrió los embates pontificios y de sus seguidores güelfos adalides de una religiosidad pasiva, meramente devota y, por ende, lunar, o, igualmente, las órdenes ascético-guerreras de caballeros como los del Temple que sufrieron una brutal persecución y un trágico final a manos del Papado -Clemente V- y de la monarquía -laminadora de la idea de Imperium– francesa -Felipe el hermoso– o la orden Rosacruz que se manifestó siempre en el más puro anonimato para evitar males mayores.

Sin duda alguna la más inmediatamente anterior gran tradición que nos encontramos antes de la irrupción del cristianismo es la romana (en especial la propia y originalmente patricia). Quizás ésta puede servir de referente a la hora de concebir un tipo de Espiritualidad acorde con los rasgos más entrañables de la original idiosincracia del homo europaeus (quizás habría mejor que hablar de ´indoeuropeo´). Obviamente rescatar una tradición particular fenecida -como la romana- no es el camino, pero ante la evidencia de que el Hecho Trascendente se debe concebir desde el plano esotérico (para una minoría apta para recorrer el camino de la realización interior) y desde el exotérico (para la mayoría no apta para actualizar en sí el atman -el Principio Primero- que se lleva dentro), ante esa evidencia, repetimos, escribíamos en cierta ocasión -refiriéndonos, meramente, a la cara exotérica- que lo que sucede es que hay una forma de entender el exoterismo que está embebida por el espíritu de la luz del sur (moral del pecado, sumisión, pasividad) y otra forma de entenderlo que es propia de la Luz del Norte (ética del honor, actitud activa ante el Hecho Trascendente). Las religiones del Libro corresponden a la dicha luz del sur (el único oficiante de los ritos es el sacerdote; ritualismo quasi folclórico e inoperativo) y otro tipo de religiosidad (como, p. ej., la que fue propia del mundo grecorromano) corresponden a esa Luz del Norte de la que nos habló Evola. Así, cualquier pater de familia romano oficiaba ritos sacros (algunos en el altar de su casa) operativos (no ese ritualismo vacío propio del cristianismo -y no sólo de éste) que interactuaban con diferentes tipos de numens o fuerzas cósmicas (vía activa). Por todo esto la ´vía de la devoción´es válida -y es la apropiada- para determinados grupos raciales (como los semitas) pero no es la consustancial al palpitar más genuino del hombre indoeuropeo.”

Para aquel tipo de hombre diferenciado que esté dispuesto a recorrer la Vía Vertical de la transmutación interior también se le podría ofrecer la posibilidad de abstraerse de todas las formas religiosas que del buddhismo han ido surgiendo (hinayana, mahayana,…) y acudir a los textos originales escritos en pali y que reflejan genuinamente las enseñanzas del príncipe Gautama Siddharta (“el Buda”). Allí encontrará una vía activa (la vía del asceta-guerrero) de realización interior trazada por un descendiente de los indoeuropeos que invadieron la India (los indoarios) y establecieron la tradición védica. Un príncipe del clan más guerrero -los shamkyas- de entre los shatriyas -la casta guerrera- y que al decir de Evola conformó un camino de transformación interior -el buddhismo de los orígenes- que “tuvo un carácter estrictamente indoeuropeo” (pág. 200 de “El arco y la clava, de Ediciones Heracles).

PREGUNTA:

Para situarnos en una cosmovisión Tradicional es necesario reconocer de antemano la absoluta disparidad existente entre, por ejemplo, las concepciones espacio y tiempo, según la postura Tradicional o Moderna. ¿Podría aclarar a grandes rasgos, las diferencias fundamentales?

RESPUESTA:

Por lo que respecta al Mundo Tradicional y al mundo moderno el desencuentro entre dichas concepciones es total. El Tradicional siempre concibió el espacio (el microcosmos) como el lugar donde debía reflejarse el macrocosmos (lo Superior) y por esto debía sacralizárselo en la medida de lo posible. En primer lugar se hablaba de un Centro, un Polo, que debía erigirse en nexo de unión (en eje; axis mundi), entre lo de arriba y lo de abajo. Dicho Centro, pues, revestía unas consideraciones sagradas porque había sido la morada de la Tradición Primordial; de la Edad de Oro. En segundo lugar se establecían algo así como unas emanaciones de dicho Polo (que, por tanto, también revestían un carácter sacro) de tal modo que determinados enclaves también eran considerados como si se tratase de trampolines que facilitaran el acceso al plano Metafísico a aquellas personas aptas para ello que, además, se propusieran acometer tal propósito. En estos enclaves se establecieron lugares de culto sagrado, centros de ritos operativos y centros de Iniciación. Ante este entender el espacio el mundo moderno, por contra, lo ha desacralizado del todo y lo ha rebajado a la categoría de instrumento válido para la consecución de fines materiales …la consecución, sin límite, de bienes materiales para saciar el ansia consumista del desquiciado hombre moderno no conoce de cortapisas y el expolio, la explotación, el desahucio y la agresión al medio natural llegan a niveles suicidas para la misma existencia humana.

En cuanto al tiempo, para el Mundo Tradicional constituye el marco en el que se debería vehicular el eterno retorno. Así, a lo largo del año una serie de ritos y ceremonias siempre recrearon mitos fundacionales, hechos heroico-sagrados o el mismo poder del Sol (ritos solsticiales) como símbolo del Principio Supremo. El mismo eterno retorno se proyectaba en una dimensión temporal más vasta (que la anual): en la unidad temporal del manvântara o ciclo cósmico-humano que la tradición indoaria dividió en cuatro etapas o yugas (al igual que, con alguna puntualización -la de la edad de los héroes- hizo el griego Hesíodo), tras cuyo final volvía a empezar otro manvântara desde su primer yuga (Satya-yuga) hasta el último (Kali-yuga) o, lo que valdría, básicamente, a equivaler: desde la edad de Oro hesiodiana hasta la Edad de Hierro. Hablamos, pues, de una concepción cíclica del tiempo en la que el hombre-dios de la primera etapa acaba bestializado (materialismo descarnado e instintivismo primario) en la última; estamos, así, hablando de un involucionismo. Ante esta concepción el mundo moderno ha interpuesto otra de carácter evolucionista y progresista-lineal en la que visión es la contraria: los orígenes son animalescos (el hombre, según el evolucionismo, provendría del homínido y éste del simio…) y, por tanto, carentes de sacralidad y el final se presenta como paradisíaco, sea en forma del paraíso comunista sin superestructuras sociales ni políticas, sea en forma del que dibuja el liberal-capitalismo cristalizado en un mundo con existencia ilimitada de bienes de consumo y con la posibilidad de acceder a todos ellos, sea mediante la resurrección de los muertos y el perdón de los pecados que al final de los tiempos promete un cristianismo embebido de reminiscencias del judaísmo que no pueden pasar inadvertidas.

Las Civilizaciones Tradicionales son las Civilizaciones del Ser, de la estabilidad. Contrariamente a éstas, las civilizaciones modernas son las del devenir, de lo que fluye continuamente y resulta inestable, variable hasta el frenesí de cambios acelerados de nuestros tiempos últimos en los que las diferencias generacionales entre un padre y un hijo resultan casi insalvables (ambos se contemplan, recíprocamente, como extraños en sus costumbres, hábitos y querencias) y mucho mayores que las que pudiesen darse entre un hombre de mediados del siglo pasado y otro que hubiera vivido unos cuantos siglos antes… Y es que el Espíritu es inmutable pero la materia está sometida a toda suerte de cambios e influjos.

El Hombre Tradicional fijaba el tiempo y hacía de cada acción y de cada fracción temporal un momento de eternidad, pues intentaba sacralizar toda su cotidiana actividad. En cambio el hombre moderno huye del presente porque contemplarlo le enfrenta con su vacío existencial y esto no puede por menos que angustiarlo enormemente y por ello se agita ansioso evadiéndose de él y buscando algo en el futuro inmediato que, por otro lado, nunca podrá saciar lo único que le queda: su sed inagotable; la sed inagotable de un ser amputado de su dimensión Superior que, como tal, nunca podrá ser autosuficiente, nunca podrá erigirse en ´señor de sí mismo´, ya que jamás mira hacia su interior sino que vive a expensas de lo externo a él …y lo externo a él al serle ajeno lo ansía; situación que le aboca a existir en un estado de continua convulsión y enajenación.

PREGUNTA:

En base a la temporalidad cíclica tradicional, ¿en qué estadio nos encontramos actualmente? ¿De qué factores depende su superación?

¿Se podría hablar de un fatalismo cíclico donde no tiene cabida la voluntad del hombre en su desarrollo?

RESPUESTA:

Sin duda nos hallamos transitando por la fase más crepuscular del kali-yuga (que ya de por sí, es el cuarto y último yuga, el más decadente). A la vista de todos se muestra el estado de postración al que se ha llegado y que parece no tener fin, pero si aún alguien duda de por qué fase es por la que estamos pasando basta con echarle una ojeada a los signos y evidencias que al decir de los Purana serían propios de la fase crepuscular del kali-yuga para percibir con qué detalle se están manifestando hoy en día esos signos y evidencias. (Los Purana son unos textos sagrados del hinduismo con varios milenios de antigüedad y cuya tradición oral todavía hay que remontarla mucho más allá en el tiempo.)

Este entorno de decadencia generalizada se irá agudizando cada vez más hasta hacerse insostenible. Ahora bien, en las manos del hombre está la posibilidad de acelerar estos procesos disolventes para que el mundo moderno entre en barrena cuanto antes mejor. La fatal alternativa es la pasividad ante ellos y el que la agonía se alargue en demasía. Ya al hablar de la doctrina de ´cabalgar el tigre´ comentamos la idea de la posibilidad de contribuir a acelerar el fin de esta etapa oscura del kali-yuga por medio de poner en evidencia las contradicciones del Sistema y actuando desde dentro de él para activar al máximo dichas contradicciones, sus incoherencias y sus desajustes. Tal vez cuando el Establishment se halle seriamente dañado en sus mismos fundamentos sea posible encararlo y enfrentarse a él directamente. Al fin de la Edad de Hierro (del Kali-yuga) debe seguirle una nueva Edad de Oro, pero para que esto no se demore mucho debe haber auténticos Hombres que, en ese entorno hostil y nada propicio de nuestra decadente postmodernidad, hayan conseguido despertar, en su fuero interno, su dimensión Trascendente y puedan, gracias a ello,

señalar el camino para el advenimiento de la Edad Áurea y, una vez consumada ésta, la guíen y dirijan.

Por lo expuesto se ve el fundamental papel que el hombre desempeña en el acontecer de estos ciclos cósmicos …o que puede no desempeñar si se inhibe ante sus dinámicas generales; dinámicas no rígidas y, por tanto, en las que el hombre puede desempeñar el papel de actor principal. La Tradición no entiende de fatalismos de ningún género. (Nosotros desarrollamos esta certidumbre en el capítulo III -”Evola frente al fatalismo”- de nuestra obra “Reflexiones contra la modernidad”, de Ediciones Camzo.)

PREGUNTA:

Al margen de las oficiales doctrinas “cientifistas”, ¿qué función tiene el hombre como Ser superior en cuanto al Orden Natural, en tanto que es capaz de interpretar y ordenar el mundo desde una concepción que supera la meramente terrenal?

RESPUESTA:

Seguramente resultará ilustrativo al respecto lo que apuntábamos en otro capítulo (el XV: “El porqué de la parálisis de Julius Evola”) de nuestro mencionado libro, cuando escribíamos que “es en consonancia y en armonía con el mundo nouménico como deben de estar dinamizadas las fuerzas sutiles del ser humano, ya que si éstas no están armonizadas con sus análogas del resto del cosmos discurrirán a tal fuerte contracorriente que acabarán por desarmonizarse también entre ellas mismas (en nuestro interior). De aquí, pues, la importancia que en el Mundo de la Tradición se le dio siempre a la realización y correcta ejecución de los ritos sagrados. Ritos que tenían o bien la finalidad de hacer conocer a sus oficiantes cuál era la concreta dinámica cósmica de un momento dado con tal de no actuar aquí abajo contrariamente a dicha dinámica (en batallas, empresas arriesgadas, en la elección del momento de la concepción de la propia descendencia o del momento más idóneo para contraer matrimonio o para coronar a un rey,…) o con tal de poder adoptar las medidas apropiadas para actuar a sabiendas que se hará a contracorriente de ese mundo Superior. O bien estos ritos se efectuaban con la intención de que fuesen operativos, esto es, de que tuviesen el poder de actuar sobre ese mundo Superior para (en la medida en que fuera posible) modificar su dinámica y hacerla favorable -o menos antagónica- a las actuaciones que se quisieran llevar a cabo aquí abajo.

Vemos, pues, que ningún plano de la realidad se halla desgajado de los demás. Todos se hallan relacionados. Todos están interconectados. A unos los encontramos en la base del funcionamiento de los otros. Unos son el reflejo, en el microcosmos, de lo que sucede en el macrocosmos y si pretendemos que no sea así, si pretendemos que lo de abajo no refleje a lo de arriba, si accionamos para que la Tierra no sea un espejo del Cielo, provocaremos la entrada de lo de aquí abajo en el caos y en la vorágine de la disolución.”

Con esta cita queda diáfana la idea de que el Hombre de la Tradición podía interactuar con los planos Suprasensibles de la realidad. Un viejo dicho afirma que “los hombres necesitan de los dioses al igual que los dioses necesitan de los hombres”, pues los ritos sacros que el Hombre Tradicional ejecutaba podían pretender, en algunos casos, hacer operar las fuerzas sutiles en beneficio suyo pero, a su vez, éstas (de las que los dioses no eran más que su caracterización) también necesitaban de dichos ritos para activarse o para acrecentar sus dinámicas. El mundo Superior, pues, también necesitaba del Hombre …del Hombre como sujeto activo que era y como protagonista del acontecer cósmico. Así, pues, el Hombre se situaba en el mismo plano (el sutil) en el que debemos de buscar la causas profundas de los fenómenos naturales -de los fenómenos físicos- y tenía la potestad, por todo ello, de dominar sus dinámicas o influir en ellas.

Un tal Hombre vive armonizado con el cosmos, no desgajado de él y, de acuerdo a esta cosmovisión holística, no atentará nunca contra él porque es parte sustancial del mismo (aun en sus componentes más sutiles; fuerzas sutiles que, por otro lado, también constituyen parte esencial del mismo hombre). Por otro lado, el expoliar la naturaleza, de acuerdo a un afán materialista, se halla reñido con la sagrada manera de entender la existencia que es propia de la Tradición.

PREGUNTA:

¿Cree que Occidente hubiera alcanzado su actual estado de disolución sin la intervención de elementos étnicos foráneos en sus esferas dirigentes?

RESPUESTA:

Elementos étnicos foráneos al indoeuropeo (y, además, especialmente inclinados a los tejemanejes de lo especulativo-financiero) sólo han podido encaramarse a las esferas dirigentes de Occidente aprovechando la misma decadencia general de éste y por la decadencia en particular de sus cúpulas dirigentes autóctonas. En el seno de un Occidente Tradicional resultaría impensable que elementos alógenos (enarboladores de un tipo de existencia materialista) pudieran ya no sólo regir sus destinos sino ni tan solo asentarse en sus comunidades, ni aun como su lumpen social. Sólo gracias a los procesos disolventes por los que el llamado Occidente empezó autónomamente a transitar (sin influencias externas) pudieron insertarse en él elementos ajenos que, eso sí, contribuyeron con una especial eficacia a la aceleración de su caída …haciendo de ésta una caída en picado o, sobre todo en nuestros días, una caída libre.

El ejemplo de la Antigua Roma resulta paradigmático a la hora de entender mejor lo expuesto. Pueblos pelásgicos (como los etruscos) con un tipo de cosmovisión lunar fueron dominados por el pueblo latino o ario-romano caracterizado por un tipo de Espiritualidad Solar (la propia de la Tradición). La preponderancia de lo Solar brindó las páginas más excelsas y nobles de Roma, pero el signo desfavorable de los tiempos (no en vano se transcurría ya por la Edad de Hierro) fue favoreciendo el que, poco a poco, ese sustrato pelásgico-telúrico (en un principio dominado, sofocado y que se había plegado- aunque fuese a contracorriente de su palpitar característico- a la Superior cosmovisión ario-romana) fuera emergiendo y acabara dejando un sello indeleble y decisivo que hay que hallar en los albores de la que, a la postre, será decadencia de Roma. Esta Roma ya aquejada de los nefastos influjos ctonio-ginecocráticos que habían brotado de su mismo subsuelo abrirá, paulatinamente, las puertas a todo tipo de creencias, divinidades, costumbres y cultos exóticos llegados (aunque no sólo) de tierras como las del Próximo Oriente. Todo esta deletérea entrada de elementos alógenos e inspirados por la luz del sur (de la sensualidad, del culto igualitarizante y materialista a la diosa madre o mater tierra) que sufrió Roma no hubiesen acontecido de no estar ya tocada, de antemano, por sí sola, por la irrupción, desde abajo, de ese sustrato pelásgico-etrusco (y de otros pueblos de la Península Itálica -como, p. ej., los oscos- conquistados por los latinos). El judeocristianismo pacifista, pusilánime y antijerárquico que va extendiéndose en el tejido social del Imperio Romano no hubiera tenido ninguna posibilidad de triunfar (ni tan solo de inserirse en forma grupuscular) en el seno de la Roma regida, en buena parte de período de la República, por el patriciado sacro-viril.

De lo que tampoco cabe duda, es de que una vez que el Occidente entra en decadencia por “méritos propios” ciertas disolventes irrupciones foráneas han ejercido un papel de funesto reactivo de estos ya existentes procesos disolutos …tal como sucedió en la Antigua Roma.

PREGUNTA:

Actualmente se establece una organización jerárquica de la sociedad, determinada exclusivamente por la capacidad adquisitiva del individuo. En contrapartida, ¿podría argumentar en base a qué valores se fundamenta el concepto aristocrático tradicional?

RESPUESTA:

En una comunidad orgánica y Tradicional hallamos en la cúspide social a la casta sacro-político-guerrera. Son los aristos, los mejores, los que conforman su dirigencia. Son los que aúnan la función sacra (han despertado lo metafísico en su interior) y la función política. Por debajo de éstos hallamos la segunda casta: la meramente guerrera. Y en la base de la piramide la de los productores (campesinos, artesanos,…).

No es, por tanto, la mayor acumulación de riqueza material la que puede llevar al poder, pues esa dirigencia Tradicional debe estar encarnada en la persona de un rey o de un emperador Iniciados en los misterios de lo Suprasensible y, así, las apetencias materiales no entran, precisamente, en sus prioridades vitales, sino que, por contra, es la forja del Espíritu lo que guía su existencia. Es la austeridad uno de los valores que la caracteriza y no el disfrute y el gozo material, ni la vida muelle ni el hedonismo. Es un Marco Aurelio, emperador de Roma, durmiendo directamente sobre el suelo en las tiendas de campaña de las legiones que estaban enfrascadas en las guerras contra los germanos o podría ser la figura de un Buda desprendido y liberado de toda cadena material e instintiva los que podríamos imaginarnos dirigiendo una comunidad Tradicional. Son unas órdenes ascético-guerreras como las del medievo, con sus votos de pobreza y huyendo de comodidades y lujos, las que también constituyen un buen arquetipo de lo que puede ser la primer casta que, alrededor del rey o del emperador sacros, “abastecería” a la aristocracia en un ordenamiento Tradicional.

Si la segunda y la tercera castas no tienen acceso directo al Conocimiento de los planos metafísicos de la realidad (pues sus aptitudes y sus funciones son otras) sí les cabe el vislumbrar una aproximación sobre la “naturaleza” de lo Sacro y les cabe, dicha aproximación, por participación en el proyecto comunitario que es guiado y dirigido por la aristocracia de la primera casta: aquélla que sí ha arribado a la Gnosis de lo Superior y que, al mismo tiempo, se ha transmutado (en cada uno de sus miembros) interiormente (en distinto grado según el recorrido Iniciático realizado por cada cual).

Cuando, por el contrario y tal como sucede actualmente, los que dirigen y/o controlan la sociedad son, por inversión, los miembros de la tercera y última casta es la economía la que dicta los pasos de la dicha comunidad y si la economía ya no está supeditada a la guía de los que Conocen del Espíritu será la simple materialidad la mentalidad que la maneje. La economía vuelta en fin en sí misma se mueve en un terreno meramente horizontal y por esto cuantitativo …así, la mayor acumulación de bienes materiales o de sucedáneos de éstos (el capital financiero y especulador) será la que dicte quién marcará los destinos (tristes destinos) de este tipo de sociedades atomizadas, inorgánicas, individualistas y desvertebradas. El materialismo desatado hará comprensible la comisión de cualquier tipo de corruptelas (y además generalizadas), pues el ansia del que desea y tiene sed de algo externo a él (pues en su interior no actúa nada; nada anagógico: que eleve) no tiene límites y no respeta ni los más nimios dictados de la ética.

En un orden Tradicional la economía (que es productiva y no especulativa) está supeditada a la política …a la Alta Política que tiene como principal objetivo sacralizar la vida comunitaria hasta en sus detalles y quehaceres más cotidianos. Contrariamente a esto, en las etapas más avanzadas del kali-yuga (el culmen del mundo moderno) todas las funciones (política, militar,…) están al servicio de la economía …y así se ha podido hablar del ´demon de la economía´.

PREGUNTA:

¿Qué podría aclarar respecto a la rivalidad entre clases presente en la sociedad, frente al sistema de castas tradicional?

RESPUESTA:

Cuando los criterios existenciales son de carácter material-economicista se rompen los vínculos solidarios (característicos de un ordenamiento orgánico-comunitario) e irrumpen el individualismo y el egoísmo. El individuo-masa atomizado es aquél que ha perdido sus vínculos comunitarios y se ha convertido en una pieza más -informe- dentro de un engranaje de producción y consumo que lo tiene considerado como mero medio de producción, al mismo -o inferior- nivel que

a otros medios de producción como pueden serlo las máquinas.

El individualismo sólo conoce del propio provecho y antepone los intereses del conjunto a los particulares de una manera egoísta que provoca fricciones y enfrentamientos continuos cuando los habituales intereses desmedidos (sin límites sensatos que se conformen con el desenvolvimiento de una existencia, en lo material, digna) de unos y otros se cruzan.

Esa ausencia de límites sensatos, éticos (y/o, en su defecto, normativizados, regulados) facilita el afloramiento de fuertes diferencias económicas que acaban por configurar las distintas clases sociales en que se divide la sociedad del mundo moderno. Ya no son funciones diferentes (la regio-dirigente y sacral, la guerrera y la productiva), como en el Mundo de la Tradición, las que conforman una comunidad sino que es tan solo una vara de medir la que, en el mundo moderno, divide una sociedad en clases: la vara de medir de la economía.

Las clases medias y las clases bajas no perciben ninguna legitimidad en la clase alta dominante, pues ésta no se reviste de ninguna aureola Superior, sino que entiende del mismo plano que ellas: el económico-material. La naturaleza interior de los dirigentes políticos y económicos (los primeros son meros gestores de estos últimos) no dista en nada de la naturaleza interior de los dirigidos y, por ello, no se pueden tejer unos lazos de jerarquía natural que, como tal, era, sí, en cambio, aceptada, en el Mundo tradicional, por la segunda y la tercera castas. Así se entiende que bajo un criterio exclusivamente económico las clases sociales menos favorecidas se puedan sentir -con razón, en la mayor parte de los casos- explotadas por las clases altas y que como reacción de venganza ante ello (y por la imposibilidad o enorme dificultad de poder equipararse con su alto status socio-económico) hayan sido, en ocasiones, fácilmente atrapadas por las redes tejidas, p. ej., por el marxismo y abocadas a la lucha de clases (al odio interclasista).

Hoy en día el individualismo extremo y descarnado propio de nuestro mundo globalizado (plasmación de la fase más oscura de la Edad de Hierro) ha ido encerrando en el baúl de los recuerdos las luchas colectivas de clase que bregaban por implantar utopías contra natura como la del comunismo y pocos se arriesgan a pelear y a perder lo poco material que el Establishment les ha dejado …¡cada cual se preocupa sólo de su depauperado bolsillo! El ´hombre fugaz´ del que Evola nos habló -sin haberlo visto en vida pero habiéndolo previsto- es nuestro actual congénere. Es el hombre (u hombrecillo) al que no le interesa el futuro y no está dispuesto a sacrificarse por él (por un futuro mejor; por el paraíso comunista o por un futuro de opulencia prometido por el progresismo liberal-capitalista), sino al que tan solo le interesa el ´aquí y ahora´, el intentar obtener sin demora lo que compulsivamente ansía: ¡lo quiere ya! Lo quiere ahora cual si de un niño caprichoso se tratara. Si consigue algo (o todo) rápidamente se volverá a sentir insatisfecho y ansiará más, casi de forma epiléptica …toda su vida será la de un desasosiego y cambio (de aquí lo de ´fugaz´) continuos.

En esta época, a la que Evola definió como la de la preponderancia del Quinto Estado (la del paria, que es aquél que, en ciertas tradiciones, ha deshonrado a su casta y ha sido expulsado de ella, convirtiéndose en un descastado, sin raíces, referentes ni tradición), las clases bajas se han desentendido, como decíamos párrafos atrás, de aquella idea -que a muchos de sus integrantes les había motivado- de suprimir a las clases medias y altas en pos de la implantación de la ´dictadura del proletariado´ y, ahora, sus componentes ya sólo sueñan con llegar algún día a formar parte de esas clases altas pudientes para, así, tener un más fácil acceso a todos los bienes de consumo, a los mayores niveles de lujo posibles y a un estado supremo de hedonista y laxo confort.

En el sistema de castas Tradicional las castas situadas, en la pirámide social, por debajo de la sacro-dirigente contemplaban a ésta como su guía, como la que les hacía partícipes del mundo Trascendente, como la que ejercía de puente entre ellas y el Mundo Sacro. También la contemplaban como la que rechazaba el lujo y la materia en pos del Espíritu. O la que -por parte de sus miembros- estaba dispuesta hasta a sacrificar su misma vida por la supervivencia de toda la comunidad; tal como, a modo ilustrativo, sucedió en la batalla de Cannas entre romanos y cartagineses, en la que hasta 80 senadores (de los, aproximadamente, 300 que, por entonces, tenía Roma) dejaron su vida por defender Roma. (La mayoría de los principales ritos sacros -consagrados a los principales númenes- en la Roma patricia los oficiaban los senadores, que, por ello, constituían la mayor parte de la casta sacro-dirigente.)

En el Mundo Tradicional cada casta cumplía su diferente y necesaria función y así se entendía desde la óptica de cada una de ellas, por lo que la cohesión y la armonía sociales era totales y eran las que son de esperar en cualquier comunidad organizada de manera orgánica.

PREGUNTA:

Vivimos en la ‘Europa de los Mercaderes’, ¿cuál y cómo sería la ‘Europa de la Tradición’?

RESPUESTA:

La Europa Tradicional sería la Europa de la estabilidad en hábitos, usos y costumbres y no la Europa del cambio continuo y desnortado. Sería la Europa en la que sus moradores vivirían con sosiego conocedores del papel que en la comunidad les corresponde. Las modas -la variabilidad superflua- no tendrían sentido ni cabida. El hogar no sería un lugar estacionario de paso a cambiar según antojo y capricho -y pasto de la especulación- sino que se convertiría en poco menos que el templo inviolable de la familia. No se viviría atribulado buscando no se sabe qué, tal cual sucede con los ciudadanos atomizados y sin rumbo de la ´Europa de la postmodernidad´ (ésta del Quinto Estado). En la Europa Tradicional se ritualizaría cada momento, cada acción, cada quehacer. Se sacralizaría cada accionar y, por ello, se buscaría la perfección en él con el fin de que ésta abra las puertas del mundo Suprasensible y Sagrado, que al no ser caduco no conoce de la imperfección. Ritualizar la cotidianidad no admite prisas ni ansias sino la vivencia intensa del momento para que así éste no quede desgajado -por culpa del frenesí de lo caduco- de la totalidad del cosmos y para que así se tome conciencia de que la acción que se está ejecutando no es ajena a las dinámicas nouménicas (sutiles).

En la Europa Tradicional se hará siempre lo que debe ser hecho, lo que está de acuerdo con la ley del cosmos, que no es otra que la ley que hace posible su armonía. Cada cual cumplirá con su cometido, con su función y con su deber. No se actuará, tal como sucede en la Europa de la postmodernidad, motivado por la búsqueda del interés material, por la búsqueda del provecho económico, por la búsqueda de la satisfacción de intereses egoístas o movido por caprichos, por arrebatos, por pasiones o sentimientos desatados o por motivos pragmáticos y utilitarios.

En la Europa Tradicional la función económica dejará de ser su rectora y ocupará el lugar que le corresponde. La minoría de los que son capaces de gobernarse a sí mismos regirá sus destinos y se afanará para que toda Europa bregue para que el microcosmos en el que se asienta (lo de aquí abajo) sea un reflejo del macrocosmos (de lo Alto) y forje irreductibles vínculos con lo Sacro. La Europa Tradicional no vivirá de espaldas a los planos Superiores de la Realidad …no sufrirá la amputación de lo Trascendente que padece nuestra actual parodia de Europa.

Las tres castas de la Europa Tradicional, hasta la productiva (la tercera), se revestirán -e impregnarán- con los valores propios de la milicia: servicio de entrega y sacrificio, abnegación, valor, honor, fidelidad, disciplina,… La mezquindad, la ruindad, el engaño, la cobardía, la deslealtad no tendrán cabida en las almas de nadie.

En la Europa Tradicional volverían a existir gremios, corporaciones, collegia y hermandades, pues sería una Europa vertebrada y orgánica y no una Europa, como la moderna, en la que los vínculos comunitarios de sus habitantes no existen -fueron suprimidos- porque así se fabrica (y se fabricó) al individuo-átomo sin referentes, que es fácilmente manipulable y manejable (clave, ésta, del triunfo del capitalismo-liberal-partitocrático y del mundialismo propio de la globalización).

La Europa Tradicional no sería un ente artificial homogeneizado con residuos, pues, de la ideología nefasta que fue triunfando a raíz de la Revolución Francesa …residuos, pues, como el de ´nación´, sino que englobaría a realidades culturales e históricas diversas bajo la idea Tradicional -y aglutinadora- de Imperium; aglutinadora gracias al Superior carisma que lo reviste. Imperium en cuya cúspide se hallaría el Emperador o Imperium sin Emperador, regido por una élite perteneciente a la primera casta: la sacro-dirigente (no confundir con la güelfa-sacerdotal-lunar que no tiene cabida en una comunidad Tradicional).

Y en palabras de Julius Evola refrendamos lo expresado en este último párrafo:

Un ´Reich Europeo´, no una ´Nación Europea´, sería la única forma aceptable desde un punto de vista Tradicional para la realización de una unificación auténtica y orgánica de Europa”.



HERMENÉUTICA POLÍTICA
noviembre 27, 2016, 4:07 pm
Filed under: Cultura y pensamiento, Metapolítica, Política

Sancho Moncayo, uno de los foristas de nuestro foro Traditio et Revolutio, nos hace llega las siguientes reflexiones:

“La pregunta política es; ¿Cómo podemos plantear un nuevo paradigma resolutivo de la situación?

Dugin habla de una cuarta teoría política, pero la dialéctica es moderna. Su superación es la desviación del Comunismo, el Liberalismo y la Tercera Vía hacia la multipolaridad.

Sin embargo, a día de hoy y de manera empírica sólo vemos dos tendencias; la fuertísima tendencia liberal y el ya terminal conservadurismo que absolutizando podría razonablemente declarar como modernidad.

Ambos, y de nuevo, a día de hoy, están basados en un Idealismo mutilado, en una metafísica conceptual. Por suerte también ambos desgraciados por semilla a su perecer:

El primero, el liberalismo, siembra como Idea la concepción lineal del tiempo, el progreso, el materialismo filosófico y teísmo antropocéntrico, junto al credo humanista-social implicando valores como la igualdad o los derechos innatos. Su pliegue y lo que lo corroe en la naturaleza es la realidad desigual, la conciencia y el espíritu como oposición a lo mental y racional, la trascendencia vocacional congénita a un grupo de hombres, el orden y la armonía. El segundo, el conservadurismo, siembra como Idea arquetipos validados por su antigüedad, por la supuesta relación con una moralidad, por un romanticismo y miedo a la exposición llevando a cabo de manera integral una restauración, una revolución. Su ácido sulfúrico es la actividad y acción, la temporalidad de los valores que proponen por estar huérfanos de toda eternidad. El liberalismo tiende al caos informe, el conservadurismo al caos formal. Es justo en este momento donde el hombre capaz debe plantearse, además de la verdadera asunción del abismo para aspirar a la libertad, el desatarse de la ideología. La metafísica como sistema mitológico ha muerto, la reconducción implica el asentar por ello la defunción de las ideologías modernas -sean o no contrarias en apariencia-, pues se trata en ambos casos de una exégesis, de una lectura alegórica embustera y desleal, al primer Idealismo que fue oficializado por Platón y el cual tuvo cierta legitimación en otros tiempos. Dar valor implica vigor, lucidez, sagacidad, y Heidegger con su hermenéutica da pistas de como ver y dar sentido a todo: “Toda interpretación, para producir comprensión, debe ya tener comprendido lo que va a interpretar.” El problema pues, para quien se lo plantee, es dilucidar que hay comprender, que hay que comprender para interpretar, que ES el principio y génesis. Sin caer en fábulas uno deberá abordar esta premisa olvidando la entidad, el sí mismo Kantiano, la mismidad, la quididad, la alteridad Platónica, Aristotélica y Cusana respectivamente, y por supuesto todo teísmo sea deísta, antropocentrista, o incluso ateísta. Todo genio configurativo de lo anterior se ha devaluado a cero. El imperativo es pues no sólo superar la ideología del hombre -idealismo liberal-, o superar a la metodología pretérita -idealismo continuista-, ambas como credo, sino formalizar a partir de una comprensión del mundo, del universo, del cosmos. La Weltanschauung provocada por la dimensión de la realidad integro-transversal, a través de una inmanencia trascendente, o lo que es lo mismo, por la capacidad esencial de una existencia, presente y eterna aquí y ahora, dada por si misma y su contrario, la propia muerte.

Sancho Moncayo”



ENTREVISTA A EDUARD ALCÁNTARA, EN TLV1, SOBRE JULIUS EVOLA Y EL TRADICIONALISMO
Esperemos que resulte de interés esta entrevista que se nos hizo desde el canal de televisión argentino TLV1; a la cual se puede acceder a través del presente enlace.
Sólo una pequeña aclaración: el prólogo a nuestros libros no corrió a cargo de nuestro apreciado Pedro Varela sino de Enric Ravello y Santiago de Andrés.
También puntualizar que nuestra relación con la Historia es sólo como mero aficionado a ella.
En cierto momento de la entrevista nos queríamos referir a la relación de Julius Evola con el príncipe Karl Anton von Rohan.
También señalar que el paganismo acabó, en las postrimerías del Imperio Romano, en mero panteísmo.
Saludos



Conferencia “Evola y el judaísmo” (por Eduard Alcántara)

Nuestros amigos portugueses de la Legiâo Vertical (http://legiaovertical.blogspot.com.es/) han creído oportuno el publicarnos, en 3 partes, la conferencia que hace algunos años pronunciamos en la Librería Europa bajo el título “Evola y el judaísmo”:

https://www.youtube.com/watch?v=Ci00Pujc6Us

Conferência de Eduard Alcántara na Libreria Europa

https://www.youtube.com/watch?v=sX4RJDNupzc

Conferência de Eduard Alcántara na Libreria Europa

https://www.youtube.com/watch?v=FvqQe30em8s

Conferência de Eduard Alcántara na Libreria Europa


EL BUDISMO ZEN, prólogo
julio 3, 2016, 10:09 am
Filed under: Buddhismo, Eduard Alcántara, Espiritualidad, Metafísica, Tradición

EL BUDISMO ZEN, prólogo

Hemos sido honrados con la petición que nos ha hecho llegar el autor de la presente obra en el sentido de que tuviéramos a bien el prologarla y no podíamos por menos que acceder a ella por una cuestión de cortesía y agradecimiento, por otra cuestión de cercanía y fructífera relación que mantenemos desde hace ya un tiempo con él y por una tercera que responde a nuestra alta valoración sobre el tema objeto de estudio del libro. Si a todo esto añadimos el que, tras su lectura, hemos concluido que los aportes que se nos ofrecen en sus páginas resultan de mucho interés se comprenderá el porqué de nuestra respuesta afirmativa ante tal petición.

Esta obra sigue los pasos lógicos que la hacen desembocar donde tiene que desembocar, pues empieza su andadura en los orígenes del budismo de la mano del príncipe Gautama Siddharta en el s. VI a. C., la continúa con su llegada a la China en el s. VI d. C., de la mano de Bodhidharma, en la forma conocida como chan y acaba desembocando en el budismo zen por la llegada, desde aquel país, del budismo chan al Japón. Un budismo zen que nuestro autor ha tenido a bien explicar en su faceta doctrinal y en su otra práctica. Es por ello que a través de la lectura de sus páginas el lector aprehenderá los fundamentos que vertebran el zen y recibirá incluso un aporte práctico que puede serle de mucha utilidad si es que alberga intereses que vayan más allá de lo meramente teórico para adentrarse en el terreno de la propia experimentación interior.

Nos referíamos en el primer párrafo a nuestra alta valoración del budismo zen. Podríamos señalar que el budismo, a nivel genérico, hace ya bastante tiempo que despertó nuestro interés y es por ello que no en vano hasta hemos vertebrado algunos de nuestros ensayos alrededor de esta vía Espiritual y alrededror de algunas de sus doctrinas constitutivas; tal como, p. ej., hicimos, en su día, en nuestro escrito “Consideraciones metafísicas sobre el aborto. La doctrina de los nidana” (https://septentrionis.wordpress.com/2009/02/08/consideraciones-metafisicas-sobre-el-aborto-la-doctrina-de-los-nidana/ ). Pero en concreto a su versión japonesa del zen le otorgamos una consideración especial pues lo concebimos como una especie de vuelta al espíritu del budismo originario, el implementado por Sakyamuni y que quedó por escrito en el canon pali. Es esencialmente gracias a los indispensables trabajos del gran intérprete italiano de la Tradición Julius Evola que hemos podido valorar, por un lado, en su justa y exacta medida el enorme caudal del budismo de los orígenes y, por otro lado, la concordancia de la esencia del zen con las enseñanzas originarias del Buddha. Nos congraciamos con el autor del libro que prologamos en que también haya considerado la importancia de los aportes de Evola y haya, por ello, echado mano a su “La dottrina del risveglio. Saggio sull´ascesi buddhista” (en alguna de sus versiones en lengua castellana) y a trabajos específicos que el gran maestro romano dedicó en concreto al zen; alguno de los cuales fueron editados por Ediciones Heracles dentro del libro “Tradiciones varias. Escritos sobre pitagorismo, mitraísmo y zen”; aclaremos también que la primera obra citada de Evola dedica algún capítulo específico al zen. El resto de la bibliografía en que se ha basado nuestro Augustus Rex nos parece de lo más caudal, acertada, bien seleccionada y hasta, en muchos aspectos, complementaria entre sí.

Acordamos con el autor de la presente obra en que el budismo apareció como una vía de realización interior y no como una forma religiosa. Perseguía, pues, la transformación interior del practicante y no la adhesión a una fe determinada. Abogaba por la automatización de una serie de hábitos y de un estilo de vida que pusieran en disposición de poder pasar a unas etapas en las que lo que se pretendía era el descondicionamiento, de forma metódica, con respecto de todo aquello que aturde, domina, ata, esclaviza y aliena al hombre …con respecto a las pasiones, a los bajos instintos, a los sentimientos exacerbados, a las pulsiones primarias, a las emociones embriagadoras, a los egoísmos, a los miedos, a los complejos, a la ira o al odio. Sólo de este modo el hombre puede vaciar su mente o alma de elementos perturbadores y dejarla limpia como una patina en la que se podrá reflejar la Realidad Suprasensible, pues el fin de esta vía de transformación interior no tiene como objetivo último el lograr la calma y el autocontrol mentales del practicante sino el ir, gracias a estos logros, más allá en busca de la realización espiritual, esto es, en busca del conocimiento de planos sutiles de la realidad que no pueden ser aprehendidos con los sentidos, en busca de la consecución de planos de conciencia superiores al ordinario, en busca de la activación en el propio cuerpo de toda la potencialidad sutil que lo vehicula en sus raíces suprafisiológicas y que lo hará unirse con el entramado nouménico del cosmos, lo hará ser Uno con este entramado y lo hará desechar la dualidad que lo agitaba ansiando y deseando lo otro con respecto a lo cual se consideraba diferente. En busca -incluso más allá de todo esto- de traspasar los umbrales de todo este plano sutil y metafísico de la realidad manifestada y llegar a la Gnosis de lo Inmanifestado que se halla en el origen de todo el mundo manifestado (sea del sensible sea del Suprasensible), llegar al Conocimiento del Vacío Absoluto, de lo Imperecedero, lo Eterno, lo Indefinible, lo Incalificable y llegar, asimismo, a la Identificación ontológica (transustanciación del, ya, Despertado) con Esto: con lo Absoluto, con el Principio Supremo y Primero. En este punto se habrá llegado a la Iluminación …y si éste es el fin último que no en vano define al Buda como ´el Iluminado´ se desecharán las posturas que contemplan al budismo como algo así como una terapia mental para el control de la psique, tal como ha acontecido con la interpretación mayoritaria que de esta disciplina interna de realización espiritual se ha hecho y se viene haciendo en Occidente …Y es que la realidad del budismo, tal como Evola la expresó, va “más allá del teísmo y del ateísmo”, pues, por un lado, como vía esotérica emprende el camino del conocimiento y de la activación de fuerzas sutiles que vertebran nuestra fisiología sutil y que se hallan en todo el entramado cósmico y, por ello, directamente soslaya la “existencia” y el culto a divinidades del tipo concebido por las formas religiosas (va, pues, “más allá del teísmo”) y, por otro lado, ha quedado claro que el budismo concibe la existencia de planos Metafísicos de la realidad a los que debe aspirarse a integrarse (va, pues, “más allá del ateísmo”; más allá, pues, de una concepción materialista del mundo).

Con el devenir del tiempo el budismo de los orígenes fue convirtiéndose en una nueva forma religiosa. Una mayoría lo malinterpretó y lo entendió como una nueva fe hacia unas nuevas deidades: los Budas. De este modo, por un lado apareció el budismo mahayana, que aunque en un principio no renunció al carácter esotérico del budismo original -a la búsqueda y gnosis de lo Superior- acabó deviniendo en un ritualismo exagerado y vaciado del poder de transformación del rito y por otro lado surgió el budismo hinayana, que aunque renunció a esa especie de barroquismo ritual vacío en que había decaído el mahayana lo hizo a cambio de también renunciar a cualquier tipo de esoterismo y, por tanto, a cualquier objetivo de transustanciación interna del hombre …su estilo austero podía recordar el espíritu original del budismo pero ya no se trataba más de una vía de realización interior sino de una forma religiosa, meramente, por ende, de carácter exotérico: piadoso y devocional.

Esta bajada de nivel -de lo iniciático y esotérico a lo religioso y exotérico- fue consecuencia directa de su adopción masiva, pues es evidente que son sólo unos pocos -portadores de una especial potencialidad espiritual y de la determinación y voluntad necesarias para poderla hacer pasar de potencia a acto- los que son aptos para recorrer el arduo, metódico, difícil y riguroso camino de la transformación interior. Se trata, pues, ésta de una opción existencial de corte aristocrático: sólo los aristos -en su sentido etimológico, entendido como los mejores- los que pueden transitar por esta tan difícil y exigente vía.

Para Julius Evola el perdido sentido del budismo original pudo, con el tiempo, ser recuperado cuando en Japón se asumió el budismo objeto de este nuestro libro: el zen. Así, el zen recobró, por un lado, la esencia iniciática del budismo como vía de realización y, por otro lado, se mostró con ese estilo austero que fue el que transmitió Sakyamuni (Gautama Siddharta), pues para la práctica del zen -tal como de forma muy ilustrativa comentaba en cierta ocasión un buen conocedor suyo: Ernesto Milà- “no se necesita más que un muro desnudo frente al que sentarse para meditar y concentrarse”.

El budismo plasmado en el canon pali y el zen nos recuerdan en su estilo austero con ese otro estilo que definió al hombre clásico de la antigüedad greco-latina. Nos recuerdan, especialmente, esa opción existencial que en la antigua Roma fue el estoicismo. Sin duda la templanza, el autocontrol, el dominio de sí mismo y la indiferencia ante todo aquello que no es sustancial en nuestra vida son logros del alma –mente- que la mantienen alejada de los disturbios que acontecen a nuestro alrededor y que pueden distorsionar la psique del común de los mortales. El estoicismo, el budismo originario y el zen se erigen como instrumentos de gran valor ante cualquier turbulencia que pueda desatarse a nuestro alrededor. Turbulencia que se quedará en agua de borrajas cuando llegue al alma de aquél que sepa permanecer impasible ante lo accesorio y ante lo que turba y perturba al hombre común. Los Séneca o los Marco Aurelio pueden ser un perfecto modelo existencial a seguir. Estos logros descondicionadores de la mente constituyen la médula del nigredo del que hablaba la tradición hemético-alquímica, ya que sólo a partir de la putrefacción y de la limpieza de escorias psíquicas –del subconsciente y lo irracional- puede aspirarse a la calma psíquica ante los vaivenes y desequilibrios que acosan al ser humano en el seno de este mundo del devenir y especialmente en plena Edad Crepuscular por la que transita el presente ya de por sí deletéreo kali-yuga (la Edad de Hierro de la que hablaba Hesíodo). En esta línea, podemos leer en el libro objeto de nuestro prólogo que “el verdadero dhyana (meditación, trabajo interno) es el que hace que nuestra mente resplandezca mientras los conflictos explotan a nuestro alrededor”. Estas concomitancias entre el budismo zen y el espíritu clásico de la vieja Europa nos hacen percibir como muy cercana a nuestra más genuina idiosincracia la vía interior fundada por el príncipe Sakya y seguida, de manera fidedigna, en el zen japonés y no nos la hacen contemplar como algo exótico, extraño y exógeno a nosotros, al homo europaeus.

La extinción del apego y del deseo comportan un estado de calma, sosiego, autodominio e impasibilidad que en caso de llegarse al Despertar alumbran, en el Iluminado, un sello de natural Majestad hierática que es del tipo olímpico y solar (el Sol, el astro imperturbable que no se mueve) que fuera propio del Hombre de la Tradición Primordial que aconteció durante el Satya-yuga o Edad de Oro hiperbórea y que es la propia de aquéllos que gracias a haber emprendido la ´vía del Héroe´ han arribado a tal condición de Despertados. Sólo el arquetipo del guerrero es válido para encarar estos procesos de transustanciación ontológica pues, como comentábamos en nuestro ensayo “Los ciclos heroicos”, “es acción interior lo que se precisa a lo largo de todos estos procesos conocidos con el nombre de Iniciación. El ascesis no es otra cosa que ejercicio interno. La necesaria e imprescindible práctica interior es, en definitiva, acción. Y es por todo esto por lo que la vía más apropiada para completar el arduo y metódico proceso iniciático es aquella conocida como ´vía de la acción´ o vía del guerrero o shatriya.” (https://septentrionis.wordpress.com/2009/02/08/los-ciclos-heroicos/ )

No puede, por ello, sorprendernos el que el fundador del budismo perteneciese a la casta shatriya de la India (una de las castas compuestas por los descendientes de los indoeuropeos -indoarios- que llevaron a la Península del Indostán la tradición védica), pues Gautama Siddharta era un príncipe del linaje con más fama de bravura en el combate: los Sakyas (de aquí que también fuese conocido como Sakyamuni: ´el sabio del clan sakya´). Y no puede, por ello, sorprendernos que el zen calara muy hondo entre la casta guerrera del Japón, los samuráis, pues el código de honor y comportamiento -el bushido– por el que los guerreros japoneses conducían sus vidas casa totalmente con la autodisciplina, el espíritu de autosacrificio y de superación que exige la severa vía heroica iniciática del zen.

Estamos, pues, tratando con un tipo de Espiritualidad solar, alumbrada por lo que Evola definió como ´la luz del norte´ (por el origen norpolar y circumpolar -Thule, Hiperbórea, Airianem Vaejo, Monte Meru, la Isla Blanca,…- de este tipo de Espiritualidad y por hallarse -en el hemisferio norte- esa Estrella Polar situada siempre -inamovible, imperturbable- al norte). Nos hallamos ante un tipo de espiritualidad Regia, mayestática, guerrera y heroica del mismo tenor que la que resplandeció aquí en Occidente, p. ej., alrededor de una saga artúrica y de un ciclo del Grial en los que los buscadores del Grial eran caballeros y no clérigos y en los que no aparecen iglesias sino castillos como el de Camelot o el del rey Anfortas. El carácter Regio de este tipo de espiritualidad -iniciática y heroica- se reconoce en la misma tradición hermético-alquímica, donde en Occidente fue conocida como el Ars Regia. Podrá el lector comprobar cómo mismamente el autor de nuestro libro señala que “en el zen la Conciencia Iluminada se compara con un Rey”.

En contraposición con este tipo de espiritualidad iniciática, solar, olímpica, regia, heroico-guerrera y activa nos topamos con esa otra manera de mirar al Hecho Trascendente sin posibilidad de actualizarlo en uno mismo ni de llegar a su Conocimiento, sino conformándose, simplemente, con creer en Él, con tener fe en Él y con rendirle pasiva devoción …hablamos, en este caso, de religiosidad más que de espiritualidad y lo hacemos de un tipo de religiosidad sacerdotal, pasiva y propia de lo que Evola catalogó como ´luz del sur´.

Nuestras filias por el budismo zen nos vienen también dadas por considerarlo una vía Tradicional stricto sensu, ya que no concebimos el significado de ´Tradición´ como equiparable al de ´metafísca pura´. Para mejor aclarar estas divergencias nos remitimos a unas reflexiones que hace un tiempo vertíamos al respecto:

No hay que obviar el significado de ´Espiritualizar la materia´ en el sentido iniciático de actualizar el Espíritu en el seno de la materia representada por nuestro cuerpo y nuestra mente. Tras lo cual no se trata de evadirse en una especie de ´Metafísica pura´ que ignore y se desgaje del cuerpo sino que se trata de ´materializar el Espíritu´, esto es, de impregnar nuestro cuerpo y nuestra mente con ese Espíritu que habíamos Despertado a través de la Iniciación. De este modo, ahora sí, nos dice Evola que podemos hablar de Tradición y no, repetimos, de ´Metafísica pura´, por cuanto la Tradición exige la sacralización  de la materia: sacralizar el mundo, trasladar el macrocosmos al microcosmos y aspirar a la consecución del Imperium, aquí abajo, como reflejo del Ordo que rige allí arriba.

     El concepto de ´materializar el Espíritu´ hay, pues, que entenderlo en el sentido de que el Espíritu, una vez pasado de potencia a acto a través de la Iniciación, no debe ignorar al cuerpo (la materia), para que puedan evitarse, de este modo, posturas como las de aquellos ayunos extenuantes suicidas o el propio suicidio en sí practicado como medio de ´liberar al Espíritu aprisionado por un cuerpo al que había, pues, que eliminar´; posturas ejecutadas, p. ej., por maniqueístas extremos como los cátaros. Nos alejamos, de este modo, de evasionismos con respecto a la posibilidad de actuar en este mundo de aquí abajo. (Por supuesto que esta alusión al catarismo no debe llamar a confusión, pues como religiosidad de tipo lunar y, por ende, meramente devocional no conocía de la Iniciación.)

     Podríamos., en similar línea, echar mano de algo que comentamos en un trabajo nuestro (“Evola frente al fatalismo”: https://septentrionis.wordpress.com/2010/08/19/evola-frente-al-fatalismo/ ) cuando escribíamos que “el maestro italiano afirma que “el punto de vista del Vedânta es que el mundo, procedente de estados no manifestados, vuelve a sumergirse en ellos al final de cierto período, y ello recurrentemente. Al final de tal período, todos los seres, bon gré mal gré, serán por tanto liberados, ´restituidos´. Evola nos advierte del fatalismo que envuelve a estas creencias y nos advierte de que si el hombre, junto a toda la manifestación, volverá a Reintegrarse en el Principio Supremo del que procede y será, así, restituido a lo Eterno e Inmutable no se hace necesaria ninguna acción: ni interna tendente a la Liberación ni externa que apunte a la Restauración del Orden Tradicional, ya que, tarde o temprano, toda la humanidad (así como todo el mundo manifestado) acabará Liberada cuando haya sido reabsorbida por el Principio Primero. Obvia el haber de señalar la pasividad a la que dichas creencias pueden llevar.

     Igualmente nos advertía Evola de que considerar, tal como hace el Vedânta, al mundo manifestado como mera ensoñación (Mâya) puede abocar a posturas evasionistas con respecto al plano de la inmanencia. Puede llevar al refugio en el Mundo de la Trascendencia y a dar la espalda a una realidad sensible sobre la que el Hombre Tradicional debe tener muy claro que debe actuar para sacralizarla y convertirla  en un reflejo de lo Alto (recuérdese el Imperiumhttps://septentrionis.wordpress.com/2009/02/08/el-imperium-a-la-luz-de-la-tradicion/, en el microcosmos, como reflejo del Ordo macrocósmico). De no actuar en este sentido nos olvidaríamos -empleando terminología del hermetismo alquímico- del coagula que debe seguir al solve en todo proceso de metanoia o transformación interna; nos olvidaríamos, pues, de la ´materialización del Espíritu´ que debe seguir a la fase de ´Espiritualización de la materia´ propia de los procesos Iniciáticos.

Este considerar lo incontestablemente Tradicional (y alejado, pues, de lo que sería la ´metafísica pura´) de los fundamentos del budismo zen nos lo recuerda Augustus Rex cuando señala que “los maestros zazen dicen que la Tierra es la Tierra Pura del Buda”, su ámbito de actuación. O cuando nos recuerda que la extinción del deseo a la que puede llevar la práctica iniciática del zen no consiste en la anulación total de los sentimientos, de las emociones o de la sensibilidad …no consiste, pues, en la negación del compuesto físico-psíquico del ser humano sino que de lo que se trata es de llegar a ser “ni apasionado ni desapasionado, ni hipersensible ni insensible” y se trata, en la misma línea, de “subyugar a los sentimientos negativos (a éstos, no a todos) al control de la propia voluntad”, De este modo llegaremos a “la justa medida: ni exceso ni privación.”

La certidumbre de que el zen está totalmente alejado de concepciones de carácter evasionista con respecto al mundo de aquí abajo, al microcosmos, nos la vuelve a afianzar nuestro autor cuando nos explica el contenido del cuarto de los Cinco Rangos que algunas escuelas del zen enumeran a la hora de explicar los logros que van jalonando la vía que puede conducir al Despertar. Ese cuarto rango aludido es el conocido como “Rango de los méritos cooperados” …quien lo ha consumado en sí debe brindarse para ejercer el gobierno de su comunidad, con el objeto, en definitiva, de contribuir a armonizar el mundo de aquí abajo -el microcosmos- a semejanza de la armonía que rige en el macrocosmos.

Creemos llegado ya el momento, tras todo lo que hemos expuesto, de pasarle directamente el testigo a esta valiosa obra.

Eduard Alcántara

eduard_alcantara@hotmail.com



Conferencia: “Julius Evola a través de su obra”

conferencia imagen 9 abril 2016 Evola a través de su obra

Conferencia: “Julius Evola a través de su obra”



LA TRADICIÓN
marzo 21, 2016, 11:38 am
Filed under: Eduard Alcántara, Espiritualidad, Metafísica, Metapolítica, Tradición

La Tradición está vigente cuando una comunidad vive y actúa en forma sacralizada. Cuando el punto de referencia por el que se rige es el de lo Superior. Cuando lo Alto es la guía de sus accionares cotidianos y de su proyecto común.

Para vivir de acuerdo y en concordancia a los planos Superiores de la realidad lo de aquí abajo debe, siguiendo la máxima hermética, ser como lo de Arriba, por lo que el mero creer en lo Trascendente no sacraliza lo de abajo (a las comunidades y a sus organizaciones políticas) sino que se debe tener el poder de activar las fuerzas sutiles o divinas que componen el entramado del cosmos y, a su vez, armonizan sus dinámicas. Para ello se ha de comenzar por la activación de dichas fuerzas en el interior de uno mismo, tras lo cual será factible el propiciar, de forma favorable para la comunidad, el accionar de esas fuerzas en el ámbito cósmico. En illo tempore la totalidad de los seres humanos experimentaban lo Eterno e Imperecedero en su propio ser …hablamos de la Tradición Primordial hiperbórea, de la Edad de Oro (en Hesíodo) o del Satya-yuga (en la tradición védica del hinduismo), pero el hombre decayó y este status sacro sólo quedó al alcance de unos pocos, de los mejores, de los aristos. Ellos conquistaron la Eternidad en vida y transformaron su interior gracias a metódicos trabajos internos que se conocen con el nombre de Iniciación …Y se constituyeron en la casta sacro-soberana de sociedades Tradicionales en las que otros formaron, por vocación, la casta guerrera y unos últimos, por su popia ecuación personal, la productiva. Estas sociedades trifuncionales fueron las propias del Mundo de la Tradición. Pero aunque el Mundo Tradicional periclitó no lo ha hecho, sin embargo, la posibilidad de Restaurarlo. Un nuevo Ciclo Heroico debe volver a actualizar la Tradición perdida pero sin conformarse con ser transitorio, tal cual acaeció en otras épocas, sino irreductible ante cualquier embate del deletéreo, materialista, utilitarista, gregario, alienante, disolvente, oscuro e ínfero mundo moderno. Los Héroes deben, por ello, encabezar la rebelión que vuelva a restituir la nueva Edad Áurea.

Eduard Alcántara

eduard_alcantara@hotmail.com