Julius Evola. Septentrionis Lux


DISCERNIENDO DE PAR EN PAR
diciembre 30, 2015, 11:26 am
Filed under: Eduard Alcántara, Espiritualidad, Metafísica, Religiones, Tradición

DISCERNIENDO DE PAR EN PAR

Extractamos, seguidamente, reflexiones vertidas a propósito de ciertos intercambios mantenidos en diversos medios en el transcurso de los cuales hemos pretendido aclarar diferencias entre vías y conceptos metafísicos, además de concepciones existenciales, que en apariencia parecieran compartir semejanzas esenciales pero que en realidad divergen sobremanera. Hemos enfrentados a unos con los otros en parejas. Tan solo no obedece a esta estructura dual el último apartado, el referido al arte musulmán, que hemos querido añadir con ocasión de la penúltima dicotomía que se refiere también al universo del Islam.

1. LAS MANZANAS DEL PARAÍSO BÍBLICO Y LAS DEL JARDÍN DE LAS HESPÉRIDES

Es significado el caso de que según este libro de corte religioso semítico cual es el Génesis -de la Biblia- el hombre no debe acceder a la Sabiduría y, paralelamente, a la Liberación. Tiene por ello prohibido comer de las manzanas del Árbol de la Vida. Adán lo hizo y fue por ello desterrado del Paraíso. En cambio, en el seno de las tradiciones espirituales indoeuropeas el hombre tenía la opción de elegir el camino de la transmutación interior que llevar a la Iluminación, a la Gnosis y al Despertar. Así, nos lo explican los mitos que nos hablan de la búsqueda (por parte de Jasón, de Hércules,…) del Jardín de las Hespérides donde las manzanas doradas y el vellocino de oro simbolizaban la adquisición de la Sabiduría y la Inmortalidad para aquél que las encontrara (las manzanas)y lo hallara (el vellocino).

 

2. INMORTALIDAD VS ETERNIDAD

Desde una perspectiva Tradicional la inmortalidad se situaría en el terreno de las divinidades, de los numens, del mundo manifestado (aunque sutil y metafísico) del Ser y la eternidad entendería del la No Manifestación, del Principio Supremo, de la Posibilidad Universal o del No Ser Incondicionado del que ha hablado siempre una determinada metafísica. La inmortalidad del cuerpo del andrógino original de la Tradición Primordial era un reflejo (aquí abajo, en la physis) del Principio eterno vivo y operante que aún atesoraba en su seno, pues lo de arriba se refleja en lo de abajo. Otro cuestión bien antagónica es el demónico aspirar al alargo de la vida material (la inmortalidad del cuerpo); el alargo de la pervivencia del compuesto psicofísico del hombre.

3. ACCIÓN VS CONTEMPLACIÓN

A propósito de un buen texto de Mauricio Purto sobre  “Meditaciones de las cumbres” y en relación a lo que en él se afirma acerca de la elección por parte de Evola de la vía de la acción –y no la de la contemplación- a la hora de encarar la búsqueda de la Trascendencia bien estaría aclarar lo que supone esta vía de la acción y bien estaría aclarar que si la vía de la contemplación admitiéramos que es la propia de la casta sacerdotal esta vía quedaría reducida a la mera devoción o a la mecánica recitación de oraciones y jaculatorias sin capacidad de poder provocar la metanoia o palingénesis del sujeto. Si, por el contrario, entendemos la contemplación no en esta vertiente inoperante y pasiva sino como vehículo transfigurante deberíamos asimilar dicha vía contemplativa a la activa.

       En relación con la vía de la acción en nuestro escrito “Los ciclos heroicos” (https://septentrionis.wordpress.com/2009/02/08/los-ciclos-heroicos/) afirmábamos que:

     “Es acción interior lo que se precisa a lo largo de todos estos procesos conocidos con el nombre de Iniciación. El ascesis no es otra cosa que ejercicio interno. La necesaria e imprescindible práctica interior es, en definitiva, acción. Y es por todo esto por lo que la vía más apropiada para completar el arduo y metódico proceso iniciático es aquella conocida como ´vía de la acción´ o vía del guerrero o ´shatriya´.”

     (…) “…una acción interna que es la única capaz de hacer factible el acometer cualquier intento de transustanciación interior.”

     (…) “…guerreros porque éstos son los que llevan intrínsecamente asociada la ´vía de la acción´. Y ésta puede revestirse de una vertiente externa (combate material, lucha territorial o lid física) y/o también –si así algunos se lo proponen firmemente- de una vertiente interna que es la que les puede conducir a la Gnosis del Principio Supremo que se halla en el origen del mundo manifestado y es, asimismo, la que les puede, paralelamente, hacer viable su Identificación, en el plano del ser, con dicho Principio Eterno.”

 

4. COSMOVISIÓN VS IDEOLOGÍA. SUPERHUMANISMO VS ANTROPOCENTRISMO

Desde la óptica Tradicional se defiende una cosmovisión de la vida y de la existencia enfrentada a la alienante de este nuestro mundo moderno, en lugar de abogar por identificarse con el concepto de ideología que es hijo de la Revolución Francesa y de sus fuentes y emanaciones políticas y filosóficas. El concepto cosmovisión no admite medias tintas ni enfoques parciales y autónomos del pensamiento y del vivir sino que, por el contrario, aboga por una visión y una percepción de la existencia que abarca la totalidad del actuar y del sentir del hombre y de las sociedades e instituciones. Anhela la superación de las diferentes versiones del materialismo triunfante y del modelo de hombre como mero conglomerado psicofísico en pos de ese superhumanismo al que se refiere un autor como Giorgio Locchi. Un superhumanismo que no puede por menos que enfrentarse al antropocentrismo y que reconoce como piedra angular de la existencia la dimensión Superior y Trascendente del ser humano.

  1. EMANACIONISMO VS CREACIONISMO

 La aparición del hombre -como del resto del Cosmos- sería el resultado de la manifestación -por emanación– del Motor Inmóvil (echando mano de Aristóteles) o Principio Supremo. Por ello el hombre compartiría con dicho Principio la Inmortalidad (en forma aletargada; el fin a perseguir debería ser pasarla de potencia a acto: Despertarla). En cambio el creacionismo postula la creación ex nihilo (a partir de la nada) del universo y del hombre. Por tanto éste al no ser el resultado de la emanación “divina” no compartiría con dicha divinidad la Inmortalidad en forma de semilla que hay que reavivar y su Liberación (el Despertar del que habla el budismo) se hace imposible.

 

  1. VÍA DE LOS ANTEPASADOS (“ESPÍRITU” DE LA SANGRE) Y VÍA DE LOS DIOSES

El “espíritu de la sangre” no sería otra cosa que la inmersión, tras la muerte, en el demon, genio o tótem propio de un linaje o de un clan (o, en este caso, de una raza); vía ésta que no es otra que la “vía de los antepasados” (pitra-yana) deparada para los más ante la “vía de los dioses” (deva-yana) deparada para los menos y que constituiría, ésta sí, la auténtica Liberación hacia la Realidad Incondicionada.

 

7. INTERPRETACIÓN METAFÍSICA DE LAS INTERRELACIONES ENTRE DIOSES Y HOMBRES EN LOS MITOS. TUATHA DE DANNAN, ODÍN-FREYA, ZEUS-HERA, SHIVA-KALI


En cuanto al tema de Sigmund y Odín y la intervención del dios para facilitar la muerte del héroe no debemos hacer reflexiones que pertenezcan a un plano diferente a las que debemos hacer alrededor de las influencias que hubiera podido tener Freya en las decisiones de Odín …y este plano debe ser el metafísico y no el humano. Fuera, pues, de comentarios mundanos debemos ascender a un nivel interpretativo esotérico y, así, nosotros no tenemos por menos que recordar unos comentarios muy acertados que hace ya bastantes años nos realizó Enrique Ravello alrededor de la raza solar de los Tuatha de Dannan. A nosotros nos llamaba la atención el que una raza solar llevara asociada a su etnónimo el de ´Dannan´, ya que este término nos parecía remitir a divinidades de tipo demétrico-ctonio. Ravello en cambio nos hizo un símil, muy aclaratorio, con Shiva y kali. Kali baila alrededor de su consorte Shiva simbolizando, en realidad, a la 
shakti (energía cósmica) que con su accionar facilita el que el Principio (Shiva- o, según el enfoque, el Atman) pase de potencia a acto (se actualice) y, de este modo, se manifieste; tal como puede actualizarse en el interior del hombre diferenciado gracias a la activación de la dicha energía (denominada, en el seno del hombre, kundalini). Así, Dannan equivaldría a Kali (la shakti) y explicaría, en buen grado, la consecución de la divinidad por parte de esa raza solar (los Tuatha). Y, del mismo modo, Freya simboliza (en un plano no exotérico sino esotérico) esa shakti que actualiza a Odín para que se manifieste y, en lo exotérico, tome decisiones y actúe. En este sentido deben interpretarse  las influencias que Freya (o Hera) haya tenido sobre Odín (o Zeus) en las decisiones de éste.

Si Odín le rompe a Sigmund la espada nothung debemos ver el reflejo de la espiritualidad Tradicional para la cual el mundo de los hombres y el de los dioses no se halla irremisiblemente separado. Los hombres con sus ritos pueden interactuar con el mundo nouménico (de los dioses) y éste, por mor de los dichos ritos, manifestarse en el mundo sensible y, además, -en el caso del Iniciado- ser símbolo -esta manifestación nouménica- de los efectos suprasensibles reales que el hombre, como consecuencia de su accionar, puede experimentar en su fuero interno. Así comprenderemos cómo los dioses aparecen en la Ilíada enfrentándose entre ellos en el mismo campo de batalla en el que lidian los ejércitos aqueo y troyano y comprenderemos, asimismo, cómo el héroe Diomedes ataca –en el transcurso de esta guerra- a Afrodita y la hiere en una mano o cómo hiere, de una lanzada, al mismo Ares en un costado y obliga al dios sangrante a retirarse al Olimpo. Podríamos entender el enfrentamiento entre Diomedes y Ares como el del Héroe que ha arribado al Despertar al Principio Primero Inmanifiesto y que, por ello, se halla por encima incluso de la divinidad de un Ares que como dios forma parte del mundo (aunque sutil) manifestado.

     Desde la óptica de la metafísica está fuera de lugar cualquier interpretación de los mitos que se sustente en criterios racionalistas, psicológicos, morales y, en definitiva, humanos.

 

8. METAFÍSICA vs RELIGIOSIDAD: AKENATHON, MOISÉS Y EL MONOTEÍSMO DEL JUDAÍSMO

 

Según un texto de Jan Assman se extrae la percepción de que el monoteísmo de la religión judía tendría su origen en la reforma efectuada por el faraón Akenathon, en la que se habría considerado a la divinidad Amón-Ra por encima de las otras y/o en forma exclusiva. Aunque en realidad Amón-Ra simbolizaría al Principio Primero que se halla en el origen de la manifestación, por lo que no se debería, en este supuesto, hablar de monoteísmo, pues no se consideraba a una deidad (la cual, como tal, ya formaría parte del mundo de la manifestación, aunque en su forma más sutil y espiritual) sino a un Principio Eterno e Inmanifestado. Este entendimiento de nivel esotérico propio de Akenathon y sus seguidores habría sido mal interpretado por Moisés (que según Jan Assman habría sido un general del faraón) y habría, así, sido rebajada a un nivel exotérico la reforma realizada por el tal faraón, no entendiendo de metafísica y cerniéndose a la mera religiosidad, ignorando la Espiritualidad de corte solar -luz del norte- (el Sol era el símbolo de Amón-Ra) y no entendiendo más que de devocionalismo de corte lunar -luz del sur.

 

9. PARAÍSO MUSULMÁN VS PARAÍSO JOSÉ ANTONIO

    Pueblos como los semitas -y otros afines o semitizados por el accionar de ciertas religiones- han hecho gala siempre de un telurismo lunar que conlleva un sensualismo muy impregnado en sus entrañas. Así han concebido un paraíso erótico y sensual al que accederán aquéllos que mueran combatiendo por Allah. El devoto integrista no entiende de posibles mensajes esotéricos encriptados tras la descripción de un tal paraíso y se toma dicha descripción al pie de la letra: siete palacios de jade, con siete harenes cada uno y setenta y siete huríes en cada uno de ellos de las que podrá disfrutar en estado de erección eterna a la edad permanente de 33 años… ¿Se inmolarían estos integristas si en lugar de un paraíso erótico acorde con su idiosincracia se les ofreciera otro al estilo del que nos describía, hace 76 años, José Antonio Primo de Rivera?: Hace unos días recordaba yo ante una concurrencia pequeña un verso romántico: “No quiero el Paraíso, sino el descanso” –decía–. Era un verso romántico, de vuelta a la sensualidad; era una blasfemia, pero una blasfemia montada sobre una antítesis certera; es cierto, el Paraíso no es el descanso. El Paraíso está contra el descanso. En el Paraíso no se puede estar tendido; se estáverticalmente como los ángeles. Pues bien: nosotros, que ya hemos llevado al camino del Paraíso las vidas de nuestros mejores, queremos un Paraíso difícil, erecto, implacable; un Paraíso donde no se descanse nunca y que tenga, junto a las jambasde las puertas, ángeles con espadas.”

 

10. CRÍTICAS A ASPECTOS DEL ARTE SAGRADO MUSULMÁN

Se justifica la iconoclastia musulmana bajo el argumento de que el arte sagrado pictórico o escultórico más o menos realista atrae la atención del profesante hacia los detalles de la imagen representada (atención de corte, pues, externo) en lugar de hacerlo hacia la Realidad Superior que simboliza. Se nos dice que para evitar esto es por lo que la caligrafía árabe ocupa en las mezquitas el lugar de las imágenes. Sin embargo también se nos señala cómo el Islam admite las representaciones de tulipanes (simbolizan a Allah) y de rosas (representan a Mahoma). Sin duda de esta manera se evita el representar las imágenes de ambos, pero ¿el visionado de ambas flores no puede provocar la dispersión del profesante hacia los detalles y la belleza de ambas y apartarlo de la meditación de lo Metafísico que es lo que debería ser?

 

Eduard Alcántara

eduard_alcantara@hotmail.com

 

 

 

 

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